Joséphisme

Joseph II (1776).

Le mot d'ordre de Joseph II était : « Tout pour le peuple ; rien par le peuple ». C'est pourquoi les réformes qu'il a mises en œuvre sont à comprendre comme une « révolution par le haut », où se mêlent une volonté de progrès et une tentative de consolider la monarchie, grâce à des mesures que le souverain prenait sous l'inspiration des philosophes rationalistes : Grotius, Pufendorf ou Thomasius. Joseph II peut être considéré comme l'archétype du despote éclairé. D'ailleurs, il était admiré par les physiocrates, partisans du despotisme légal.

Pour rendre plus efficaces ses mesures, il renforça les contrôles et la bureaucratie.

C'est ainsi qu'il introduisit la déclaration de domicile ou la numérotation des maisons. C'est lui qui en 1781 supprima le servage, ce qui lui valut par la suite le surnom de « Libérateur des paysans », qui mit en place le premier système de surveillance policière avec indicateurs de police, qui interdit les corsets à baleines pour les jeunes filles, qui imposa la laisse pour les chiens et abolit la peine de mort (pour des considérations utilitaires, puisqu'il voyait dans les délinquants de la main-d'œuvre, par exemple pour le halage des bateaux sur le Danube).

En matière fiscale, il essaye d'instituer un impôt de quotité (par tête) payable par tous les propriétaires, sans exception, et basé sur un cadastre général. Joseph II entreprend par là de supprimer les privilèges de la noblesse et du clergé. Cette réforme passe généralement comme inspirée par les idées fiscales de la physiocratie et Joseph est parfois même qualifié par les historiens d'empereur « physiocrate ». En réalité, il mène des réformes principalement mercantilistes et connaît assez mal les théories des physiocrates[1].

Son utilitarisme le détermina à construire à Vienne non des châteaux luxueux mais des hôpitaux, comme l'Hôpital général avec sa « Tour des fous ».

Le joséphisme religieux se veut mouvement de réforme de l'Église, né avec la Réforme et cherchant à placer sous la tutelle de l’État toute l'administration religieuse de l'Église catholique romaine. Ce courant, très répandu dans l'Europe moderne, se manifeste dans le Saint-Empire par la volonté forte de contrer l'influence qu'exerce le clergé catholique auprès des catholiques de l'Empire, et de s'opposer au pouvoir temporel des États pontificaux.

Le joséphisme cherche à rationaliser le culte et à « libérer » le clergé (et donc le peuple) de l'influence de la papauté et des Jésuites. L'idéologie qui inspire le joséphisme remonte dans l'Empire au XIII^e siècle mais surtout au XVI^e en ce qui concerne l'administration des biens de l'Église. Elle a connu son apogée dans la deuxième moitié du XVIII^e siècle, où les idées fébroniennes et jansénistes se sont alliées aux principes gallicans.

Le chancelier Kaunitz, qui conduisit la politique de l'Empire à partir de 1753, était un ami personnel de Voltaire et un défenseur du gallicanisme. Le janséniste van Swieten (médecin de cour de l'impératrice-reine Marie-Thérèse) présidait la commission impériale pour l'éducation. À l'Université, les Lumières avaient en Martini, Sonnenfels et Riegger des défenseurs influents ; c'est tout ce milieu dans lequel il a été élevé, qui a donné à l'esprit de Joseph II la base juridique pour créer une Église d'État nationale.

Le joséphisme allie donc un anti-curialisme, c’est-à-dire une opposition à la toute-puissance de la Curie romaine (le pape et son entourage) à un système synodal radical, qui prône la supériorité du collège des évêques sur le pape. Il partage aussi avec le jansénisme une forte hostilité aux Jésuites, ordre perçu à l'époque comme très influent, sans appartenance nationale, et directement soumis au pape.

Joseph II a une volonté de séculariser le rôle de l'Église. Pour lui et ses conseillers, selon le « droit naturel » le premier but d'un État est d'apporter à ses ressortissants tout le bonheur possible. Seule la religion qui lie les consciences peut empêcher les individus de négliger leurs devoirs et de manquer de bienveillance les uns envers les autres, et c'est pourquoi l'État voit en elle le facteur principal de l'éducation : « L'Église est une section de la police, elle doit servir aux desseins de l'État jusqu'à ce que le peuple soit suffisamment éclairé pour qu'une police universelle la remplace » (Sonnefels). Riegger, un érudit, tirait de la théorie du contrat primitif la prédominance de l'État sur l'Église (« pactum unionis »), en ce sens que le gouvernement, au nom de tous les individus, exerce une certaine juridiction religieuse, les « jura circa sacra ». Un autre érudit (Gmeiner) formulait la théorie que toute législation qui contredit les intérêts de l'État contredit le droit naturel et par conséquent la volonté du Christ ; il en résulte que l'Église n'a pas le droit de prescrire de telles lois et que l'État ne saurait les accepter.

Kaunitz réduisait ces principes à la déclaration suivante : « La suprématie de l'État sur l'Église s'étend à l'ensemble de la législation et de la pratique religieuse. [...] Par conséquent l'État doit toujours avoir le droit de limiter, de changer ou d'annuler les concessions faites auparavant chaque fois que le réclament la raison d'État, la correction d'abus ou des circonstances nouvelles ». Joseph II fit de ces intentions des principes de gouvernement et considéra les institutions religieuses comme des affaires publiques de l'État. C'est ainsi qu'il a soumis les décisions du pape à son approbation pour leur application dans son Empire, qu'il a de sa propre autorité réduit le nombre de jours fériés, limité les droits des congrégations étrangères, etc.

L'impératrice-reine Marie Thérèse, sa mère, auprès de laquelle Joseph II avait été co-empereur, était extrêmement réservée à l'égard du joséphisme. Dans la perspective juridique d'une Église d'État, le joséphisme représentait une tentative de mettre l'autorité spirituelle de la papauté, incarnation du catholicisme, au service de la monarchie. Cependant une Église d'État d'inspiration catholique ne pouvait qu'échouer du fait de l'exigence de compétence universelle des papes (dans les questions de foi et de morale), même si elle pouvait temporairement faire l'objet de compromis (avec un concordat par exemple) : cette exigence était inséparable de l'idée que l'Église se faisait d'elle-même.

L'Acte de tolérance accorda enfin (le 13 octobre 1781) aux Grecs orthodoxes et aux protestants la liberté d'exercice pour leur religion et les droits de citoyenneté. La création de lieux de culte protestants était autorisée (sans clocher ni entrée directe sur la rue), et les enfants des protestants eurent aux aussi le droit de faire des études à l'université. Toutefois, l'autorisation de se convertir restait limitée ; à partir de 1787, si quelqu'un voulait le faire, il devait avant de franchir le pas et quitter l'Église catholique se soumettre à un cours de religion pendant six semaines.

Le 2 novembre 1782, la tolérance s'étendit aux Juifs, particulièrement à ceux qui vivaient, en nombre considérable, dans les possessions orientales de la monarchie ; elle leur donnait ainsi de nouvelles possibilités de se développer et eut un grand retentissement dans la Haskala, courant qui à cette époque correspondait aux Lumières chez les Juifs.

Un décret impérial du 11 décembre 1785 soumettait les loges maçonniques à un contrôle d'État minutieux. Une Grande Loge impériale fut créée, beaucoup de loges dans le Saint-Empire, de Bruxelles à Vienne, durent fusionner ou se conformer à l'ordonnance maçonnique, le nombre de loges dans les terres de la Couronne fut limité à ce qui pouvait dépendre hiérarchiquement de la Grande Loge. Joseph II voyait dans les groupes qui s'écartaient de la maçonnerie officielle des rassemblements d'illuminés, conspirateurs en puissance et qui pouvaient mettre l'État en danger ; aussi les Rose-Croix, les Croix d'Or rosicruciens, les Frères d'Asie et le Cléricat (ou Klerikat) de Starck se virent-ils implicitement interdits. Si ce décret sur les francs-maçons, où la maçonnerie est plus ou moins décrite comme une fumisterie, déçut et consterna ceux qui avaient été au début partisans de l'empereur, il faut le comprendre dans un contexte où l'on voyait partout des conspirations après la découverte de l'ordre des Illuminés en Europe (1784).

Le joséphisme a donc été une tentative radicale de rationalisation de la religion et une mise en pratique de toutes les idées richéristes, gallicanes ou fébroniennes qui traversaient les opinions cléricales et laïques au XVIII^e siècle. Si l'originalité du joséphisme est réelle, cela tient surtout au fait que les principes ont été mis en pratique. Mais beaucoup de souverains de l'époque partageaient plus ou moins ces idées, sans pour autant aller aussi loin. Pour mémoire, on peut rappeler l'hostilité de tous les souverains bourbonniens et alliés de l'époque à l'encontre des Jésuites, qui ont été expulsés de tous les royaumes dans les années 1760-1770, avant d'être interdits par le pape Clément XIV — mais contre sa volonté — en 1773.

Le joséphisme a trouvé une postérité dans l'organisation de l'Église constitutionnelle française, issue de la Constitution civile du clergé de 1791, qui en a repris la plupart des principes. C'est pourquoi l'acceptation de la plupart d'entre eux parut envisageable aux évêques de France, députés à la Constituante, qui, derrière l'archevêque d'Aix, M^gr de Boisgelin, influencèrent Louis XVI en ce sens, persuadés que le pape ne saurait être moins conciliant avec la France, « fille aînée de l'Église », qu'il ne l'avait été avec le Saint-Empire. La condamnation en bloc par Pie VI de la nouvelle organisation ecclésiastique française, après une longue année de silence, n'en fut que plus brutale, avec des conséquences immédiates pour le roi et pour les Français, sommés de choisir entre la citoyenneté et le schisme.