Astronomie inuite

La connaissance astronomique et son élaboration au sein d'une culture est nécessairement un produit social qui ne peut être ignoré dans son étude[3]. Cette production de connaissance s'instaure dans une logique d'être au monde répondant à des besoins particuliers, dont l'approche requière les méthodes ethnologiques. Par conséquent, il n'existe que peu de documentations sur l'astronomie inuite d'autant que les connaissances traditionnelles se perdent au fil des générations[4]. L’ethnographe John McDonald a produit à ce jour une retranscription importante de l'astronomie inuit[4] - [5] où il s'est consacré aux populations Igloolik et des communautés voisines dans le nord la région de l'île de Baffin [5].

La cosmologie inuit lie étroitement la Terre et le ciel, considérant la Terre comme un grand disque plat se terminant par des falaises et entouré par le ciel. Le ciel lui-même est compris comme des couches de royaumes célestes, jusqu'à quatre ou cinq. Une légende, décrite par Nelson, ethnographe des Inuits de la fin du XIX^e siècle, explique qu’un chamane inuit s’est rendu sur les hauteurs d’une montagne et a vu que les étoiles étaient en réalité des trous ronds par laquelle la lumière de dessus brillait[2]. A partir de la troisième couche, il vit une habitation et un village comme le sien. En outre, Nelson rajoute qu’en Alaska, l’idée était répandue que le ciel, Qilak, était un territoire identique à la terre, où seule l’herbe poussait vers le bas et était remplie de neige. Dans les régions proche du détroit de Béring, les modes de relation qu'ont les inuits avec le ciel s'apparente à de l'animisme où le monde céleste est peuplé d'habitants. En contraste, les régions proche du Groenland considère le ciel comme la résidence des défunts. John McDonald explique d’ailleurs que cette vision est probablement due à la venue du christianisme dans la région[2].

Plusieurs mythes inuits explicitent les entités ou le monde céleste à l'image des humains, comme illustré par le mythe inuit du Soleil et de la lune où ces deux astres sont originellement une sœur et un frère qui ont transgressé l'interdit de l'inceste[1] - [6]. En outre, il est possible pour les chamanes d'effectuer des voyages chamaniques jusqu'au ciel. Le mythe inuit de l’homme-lune aidant une femme battue par son mari recueilli et commenté par Bernard Saladin d’Anglure montre la possibilité d’un chamane de voyager jusqu’à la lune[1]. Ce mythe explique que ce voyage s’effectue sur un traîneau tout en n’étant pas épargné par la difficulté et le danger de s’élever jusqu’à des régions célestes. Les aurores boréales revêtent également d'une importance particulière en tant que lieu où habitent les esprits décédés des suites d'une perte de sang, d'un meurtre ou d'un accouchement.

D'une part, ces visions du ciel mettent en garde les Inuits contre les actes répréhensibles et les actes interdits, et d'autre part, ils démontrent l’enchevêtrement de la vision du ciel dans le quotidien social des inuits. Il est souvent impossible de dissocier l'astronomie en tant que connaissance des astres avec leurs aspects symboliques et sociales.

Les pratiques de dénomination se répartissent en deux grandes catégories : la personnification humaine ou animale et la désignation intrinsèque, tirée d'une caractéristique visible particulière de l'étoile ou des étoiles. Cette désignation peut être basée sur la couleur, la distance aux étoiles environnantes et le mouvement ou la progression dans le ciel. De nombreuses étoiles ont même deux noms, un nom courant et un nom littéraire qui sera utilisé lorsqu'elles personnifient un personnage mythique. Contrairement aux constellations occidentales, les astérismes ne seront jamais perçue comme l'image d'un animal ou d'une personne puisque que chaque étoile est associée à un défunt ou un être animée d'une intériorité. Les objets inanimés comme le « pied de lampe » ou les « clavicules » en stéatite sont représentés par des groupements d'étoiles.

Les noms des étoiles sont nommés à travers des mythes et des légendes, reflétant l'image de « l'éthique sociale et des préoccupations concernant la cosmogonie, l'ordre social et cosmique, les moyens de subsistance, la rétribution et le renouveau »[7]. Ces histoires sont à la fois utilisées comme explications du monde, mais aussi comme un outil narratif pour aider les gens à se souvenir de l'emplacement des étoiles et de leur relation les unes aux autres, essentiellement dans l'optique de l'utilisation des étoiles pour la navigation ou la lecture de l'heure.

• (en) John MacDonald, The Arctic Sky: Inuit Astronomy, Star Lore, and Legend, Royal Ontario Museum/Nunavut Research Institute, 1998 (ISBN 978-0-88854-427-8, lire en ligne)
• (en) Bryan E. Penprase, The Power of Stars: How Celestial Observations Have Shaped Civilization, Springer Science & Business Media, 17 octobre 2010 (ISBN 978-1-4419-6803-6, lire en ligne)

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