Vallon de Saint-Martin

La ligne de partage des eaux entre le cours de la Saône, affluent du Rhône et celui du Madon, affluent du Rhin, séparait le peuple des Leuques au nord et celui des Séquanes au sud[A 2]. Ainsi, l'ermitage garde peut-être le souvenir des pratiques cultuelles païennes que le christianisme a cherché à effacer. D'après les Annales de Tacite, ce secteur avait retenu l'attention des ingénieurs romains[3]. On trouve trois fontaines dans le vallon. Elles sont sanctifiées et la tradition leur prête des vertus curatives. La fontaine Sainte-Barbe est réputée pour soigner les maladies de peau. Dans les Vosges, à Saint-Baslemont, une autre fontaine a ces propriétés[4].

Il ne subsiste de la fontaine Sainte-Claire qu'un petit bassin brisé[Note 2]. Son eau était censée guérir les maladies des yeux. Le patronage de la même sainte se retrouve à Ban-de-Laveline et au Saint-Mont. Claire est à mettre en relation avec l'adjectif latin clarus, clair, brillant. Or, à Escles, le lundi de Pentecôte, avait lieu un pèlerinage appelé Kyriçolos qui se faisait en présence de l'abbesse de Remiremont, seigneur du domaine d'Escles. Les pèlerins venaient s'y laver les yeux[4].

Fontaine Le Bœuf (détail).

Quant à la troisième, appelée « fontaine Le Bœuf », elle présente à l'endroit où s'écoule l'eau une tête de bœuf sculptée surmontée d'un fronton de forme trapézoïdale. La pierre de faîte a été dérobée dans les années 1980, mais a été remplacée en 1996 par une reproduction qu'un sculpteur local a faite à partir d'anciennes photographies. Elle est décorée de bas-reliefs représentant une crosse, une mitre et un pendentif orné d'une croix. Il pourrait s'agir d'attributs érémitiques de la confrérie de Saint-Antoine[5]. D'autres affirment qu'étaient visibles les insignes de l'évêché de Remiremont, effacés aujourd'hui[6]. Cette fontaine verse ses eaux dans un vaste bassin avant de rejoindre le Madon. Toutes ces sources, avec le Madon, alimentaient un étang dont la digue sert de fondation au chemin actuel[A 2]. Les trois puits situés dans la grotte Saint-Martin sont en eau et la chapelle est placée au centre d'un axe s'étirant de ceux-ci aux bassins de la fontaine Sainte-Barbe[A 3]. L'eau est donc un élément omniprésent de ce site.

Vue de l'intérieur de la grotte.

L'hypothèse formulée par le capitaine Larose[7] est la plus connue[A 4]. Selon lui, Salaberge, fille du duc Gondoin d'Alsace, et Boson, officier de la cour de Dagobert, seraient les fondateurs au VII^e siècle de la chapelle primitive, sans qu'aucun texte ne vienne prouver ce propos. La tradition rapporte qu'une chapelle était située devant la fontaine Le Bœuf[8]. Une petite plate-forme est effectivement visible au sud en contrebas de la fontaine où l'on aperçoit quelques moellons épars. Mais la proximité de l'arrivée d'eau ne préjuge pas de la fonction religieuse du bâtiment. En revanche, la grotte Saint-Martin pouvait constituer assurément un type d'habitat propre à la vie érémitique. Une cellule pouvait être faite avec une grotte ou un abri sous roche, fermé à son entrée, pour se retirer du monde[Note 3]. En face de la grotte, sur le versant opposé, une plate-forme comporte des traces d'aménagement.

D'autres hypothèses ont été formulées quant à l'utilisation de la grotte de Saint-Martin et de ses quatre puits. En 1566, le justicier des mines de Bussang la visita sur invitation de la chambre des comptes de Lorraine[9]. Mais l'hypothèse minière n'est pas valable au regard du peu d'importance des traces d'oxyde de manganèse[A 5]. L'hypothèse la plus répandue et la plus argumentée reste celle de la vocation cultuelle, avec des puits servant aux ablutions[10]. La présence des restes d'une vasque est remarquable ; elle servait à recueillir l'eau de suintement de la paroi rocheuse, ce qui rappelle les temples souterrains du monde antique[11]. La répartition des puits selon le nombre d'or est également à prendre en considération[A 6]. Enfin, une hypothèse moins poétique fut faite : celle de puits de glacière, le porche à l'entrée de la grotte pouvant la transformer en « piège à froid » naturel, à l'image des puits-glacières du Sud de la France[12].

De nombreux ermitages apparaissent à cette époque dans le diocèse de Toul[13] ; on suppose donc que c'est durant cette période que le site de Saint-Martin fut utilisé comme tel. La peste et la guerre de Trente Ans provoquèrent l'abandon des ermitages et le dépeuplement des villages[A 7]. Des brigands purent alors les occuper comme le montre par exemple le témoignage de l'abbé Idoux[14]. Cependant le fait que des vagabonds trouvaient refuge dans un ermitage n'est pas propre à Saint-Martin ; cela vaut pour ceux de Viacelle (entre Socourt et Gripport)[15], de Roche (commune de Vouxey)[16] et de Médonville[17].

La petite chapelle et le logement attenant de l'ermite furent probablement construits ou remaniés en 1752, car cette date figurait sur le linteau de la porte d'entrée[A 8]. À partir de 1758, les ermites de Saint-Martin appartiennent à la congrégation de Saint-Jean-Baptiste et leur nomination relève de l'église d'Escles[A 7]. D'après le chanoine Laurent[Note 4], des éléments d'ogive de la voûte paraissent dater de la fin du XIV^e, du XV^e et du XVI^e siècle[18], supposant ainsi un réemploi des pierres d'une chapelle ruinée. À l'intérieur du sanctuaire, on pouvait voir, outre un retable polychrome, une statue de saint Martin du XVI^e siècle, désormais conservée au village d'Escles et classée à l'inventaire des monuments historiques depuis 1982[19].

À la Révolution française de 1789, l'ermitage fut vendu comme bien national et, en 1800, l'évêque de Toul y interdit le culte[A 9]. L'ermitage changea maintes fois de propriétaire puis la chapelle fut démolie vers 1937 et ses pierres réutilisées dans la construction d'un hangar esclonien. La fête religieuse, champêtre et foraine du lundi de Pentecôte disparaît alors[A 9].

Sous l'impulsion des habitants d'Escles, une nouvelle chapelle est reconstruite en 1958, devant la grotte, à l'emplacement de la précédente[A 9]. Le vallon retrouve alors sa vocation religieuse et accueille à nouveau les pèlerins pour une fête sylvestre chaque premier dimanche d'août et la cure d'eau de la fontaine Sainte-Claire reprend pour les promeneurs[A 9].

Le principe de la meule verticale qui tourne sur un socle circulaire fixe (appelé ribe) est connu[21]. Le mouvement est donné par un homme ou par un animal de trait. Dans ce cas, le cuveau était destiné à être livré, l'inclinaison du terrain empêchant son utilisation. Un défaut d'homogénéité dans la roche, découvert au moment de la taille, aurait fait avorter ce projet et la pierre abandonnée sur place pour cette raison[A 12]. Même si cette hypothèse semble plausible, la forme polygonale de l'objet ne favorise pas le travail circulaire. Le caractère utilitaire d'une meule n'avait pas grand besoin de décorations ou de symbolisme et de fait aucune trace de meule n'est observée dans le cuveau[A 12].

Sa forme de récipient peut inciter à voir le cuveau comme un réceptacle à eau, car la source du Madon est à cent mètres en amont[A 13]. Les sources ont toujours été vénérées et les plus importantes souvent aménagées (Sainte-Barbe, Sainte-Claire, Sainte-Cécile et la fontaine Le Bœuf dans le vallon) et même si la source du principal cours d'eau était instable, pourvue de plusieurs points de sortie dont les débits variaient avec les saisons, cela peut être envisagé[A 13].

La forme octogonale de cette éventuelle auge de fontaine n'est pas invraisemblable comme le montre l'exemple de la source Sainte-Odile au mont Sainte-Odile (Bas-Rhin). Toutefois cette dernière est quatre fois plus petite et l'intérieur est cylindrique[A 13].

Roger François[22] et le chanoine Marcel Albiser[23] préfèrent l'hypothèse d'une cuve baptismale. Les arguments sont nombreux pour soutenir cette thèse.

Tout d'abord sa forme géométrique particulière — le symbolisme du nombre 8 est important dans la religion chrétienne[Note 6]. Cette figure fut très utilisée pour la construction d'églises et de piscines baptismales[Note 7].

De plus, la taille du cuveau des Fées, d'un diamètre de quatre mètres, correspond aux dimensions des premiers fonts baptismaux dans lesquels les baptêmes étaient pratiqués par immersion et les eaux du Madon pouvaient pourvoir à la cérémonie[A 14].

Un dernier indice qui tendrait à montrer que cette pièce unique est un vestige des baptêmes paléochrétiens dans le Nord-Est de la France est la situation du cuveau. Dans l'Antiquité, Escles était une agglomération gallo-romaine, un vicus situé sur la voie qui reliait la Saône à la Moselle[Note 8]. Cette voie, associée à une route militaire provenant de Besançon, a pu, dès le III^e siècle, permettre au christianisme de s'infiltrer dans la Vôge par l'intermédiaire des marchands et des soldats convertis[A 14]. En effet, au Bas-Empire, cette religion était essentiellement urbaine car elle atteignait d'abord les vici situés sur les voies de communication ; mais son implantation se faisait dans un premier temps extra-muros[24]. De plus, la dédicace de l'église d'Escles, « l'invention de Saint Étienne »[Note 9], rappelle celle des églises primitives de Metz et de Toul[A 14].

Pour trancher la question des hypothèses relatives à l'utilisation du cuveau des fées, il faudrait savoir s'il a été taillé pour servir sur place ou pour être livré dans le secteur, ce qu'une fouille archéologique plus poussée pourrait résoudre[A 14].

Dans son mémoire sur le cuveau des fées, Mangin propose l'hypothèse que le monolithe avait pu être destiné aux sacrifices humains, pratiqués par les druides, même s'il annonce ne pas avoir trouvé de preuve tangible[A 15]. On ne trouve pas de documents antérieurs faisant référence à cette légende et il faudra attendre une quinzaine d'années avant qu'elle prenne sa vigueur.

Tête sculptée visible sur un rocher du vallon.

En 1860, le maire d'Escles répond à une enquête dans laquelle il relate les deux traditions concernant le cuveau des Fées[25]. La première raconte que des fées enchanteresses faisaient la lessive dans cette auge, tandis que la seconde reprend les idées de Mangin sur un cuveau servant à « recueillir le sang des victimes humaines[A 16] ». Cette pseudo-tradition se renforça avec le temps, notamment par l'entremise d'une notice élaborée en 1861 par un instituteur de Vioménil, M. Barbier[26]. La légende continua à faire son chemin ; E. Gley, dans sa Géographie des Vosges, indique la présence de monuments celtiques à Escles[27]. En 1887, Léon Louis mentionne à nouveau le cuveau des Fées de « période gauloise[28] ». Enfin, une monographie rédigée à l'occasion du centenaire de la Révolution française de 1789 par l'instituteur du village évoque la « pierre à sacrifice[29] ». De « pierre druidique » (1907)[30], elle devint même « centre religieux des druides[31] ».

Mais c'est en 1929 que l'on rencontre pour la première fois la mention de « vallon druidique » dans le livret La Vôge avant les Romains du capitaine Larose[32], avec moult détails en plus : « les grottes mystérieuses de Saint-Martin, ses puits à ablutions, ses fontaines sacrées, sa pierre aux Chevaux et son refuge du Châtelet[32] ». Le militaire annonce alors qu'il s'agit d'une « tradition constante et bien accréditée[33] » qui fit dire à l'abbé Voinnson, curé d'Escles en 1908 : « le souvenir des druides s'est conservé assez général dans la population[34] ». À partir de cette époque, des cartes postales sont éditées avec des druidesses habillées de blanc et hantant la grotte principale[A 17].

L’appellation connut alors une reconnaissance officielle. À partir de 1953, les visiteurs purent voir des panneaux « vallon druidique » installés et en 1976, l'IGN révisa ses cartes en ajoutant cette mention qui n'existait pas auparavant[A 18]. Un écrivain local, Robert Pomel, inventa entre-temps, en 1969, une histoire du vallon qui reprend les idées de Larose[35].

Selon les spécialistes actuels, l'hypothèse primitive de Mangin est fort contestable et la littérature qui en découle est donc le plus souvent fantaisiste[A 18]. On peut citer toutefois des personnes qui s'opposaient à cette hypothèse, à l'instar de Roger François qui ne voyait dans le cuveau qu'une piscine baptismale[22] ou encore Marcel Albiser qui considérait le mot « druidique » comme une vue de l'esprit[23]. L'occupation par les druides n'est donc toujours pas vérifiée par des preuves archéologiques et la présence de Celtes n'est que présomption[A 18].

Nombreux sont ceux qui au début du XXI^e siècle remettent en cause l’appellation druidique. Il n'existe que trois légendes ayant trait à ce vallon : celle, moderne, de l'ermite Saint-Martin, celle des fées du cuveau et celle du chien de Berquenez, qui meurt après avoir attendu vainement son maître et sa pitance pendant sept ans[36]. Cette histoire locale contemporaine n'a donc aucun rapport avec la période gauloise, moins encore avec les druides[A 18].

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

• Roger François, Le Cuveau des Fées, Mirecourt, 1972
• Alfred Larose, Escles et le vallon de Saint-Martin, Épinal, 1958
• Jean-Luc Massy, Les agglomérations secondaires de la Lorraine romaine, Paris, Presses universitaires de Franche-Comté, 1997, 433 p. (ISBN 2-251-60647-5)

• Description du vallon et photos
• Galerie de photos
• Contexte géologique
• Le Cuveau des Fées et le Vallon druidique

• Olivier Bertin, Pierre Fetet et Jean-Jacques Gaffiot, Le Vallon Saint-Martin (Vosges), Escles/Épinal, Association Escles-Archéologie, 1998, 63 p. (ISBN 2-9511899-0-7). 

Autres sources