Pipils

La religion Pipil était très similaire à celle des Aztèques. Le panthéon pipil : Xipe Totec, Ehécatl, Tlaloc, Chac Mool, étaient vénérés. Les trois principaux Dieux étaient teotl, créateur de l'Univers, Quetzalcoatl (Quetzalcoat en pipil), dont Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl aurait fondé la ville de Cuzcatlan, et le Dieu pipil Itzqueye. En plus de ce qui précède, il est également important de prendre en compte que parmi d'autres divinités importantes se trouvait la déesse de la lune connue sous le nom de Metztli, étant généralement une figure féminine. Le dieu du soleil était aussi là, dans certains cas il était aussi considéré comme le chef du ciel, le terme Tonatiuh (Tonal en pipil) lui est attribué. Il y avait aussi une divinité liée aux ruisseaux et aux lacs, dans ce cas elle s'appelait Chalchiuhtlicue[7]. Les Pipils croyaient aussi au nahual, « l’ange gardien » animal de chaque homme.

Une chapelle spécialisée pour les prêtres formait une caste spéciale parmi la noblesse. Les prêtres, décrits dans les premiers récits historiques, vivaient dans leurs temples et portaient des vêtements et des équipements spéciaux qui les distinguaient des autres membres de la noblesse. Leurs fonctions consistaient à accomplir des rituels, à présider des cérémonies et à servir d'intermédiaires entre les dieux et le peuple[2].

Le clergé était constitué du chef religieux nommé Tecti, du Tehuamatine chargé des prédictions, des Teupishques qui s'occupaient des cérémonies et des Tupilzín chargés des objets de culte et d'ouvrir la poitrine et retirer le cœur lors des sacrifices humains[8].

La société pipile était une société martiale dirigée par des rois élus par les guerriers. Les guerriers et les prêtres étaient nommés pipiltun (noble). Les autres groupes étaient les poshtecas (commerçants), qui pouvaient aussi servir d’espions, les amautecas (artisans), les macehualtin (plébéiens) et les esclaves. Les royaumes étaient organisés en communautés ou calpullis qui se faisaient souvent la guerre pour des raisons de territoire, de domination et pour récupérer des esclaves.

Ce qui correspond à l'organisation sociale des Pipiles, il faut tenir compte du fait que toute la société était basée sur une démocratie et un régime basé sur les tribus qui se partageaient une portion de terre, on pourrait dire que d'après les références il y avait l'esclavage mais cela suppose d'être très différent de ce que les Européens considéraient comme de l'esclavage. Dans cette organisation sociale, l'esclavage mieux connu sous le nom de vassalité avait certains avantages, c'est-à-dire un foyer, le droit d'avoir une femme ainsi que des biens immobiliers, de la même manière, des portions importantes de terres, la liberté vis-à-vis de sa propre famille[7].

Le pipil (ou Nahuat) est un dialecte dérivé du nahuatl. Sa principale caractéristique est la suppression du tl final en t, comme dans nahuatl/nahuat ou Quetzalcoatl/Quetzacoat. De nombreux noms de lieux d'origine indigène, la plupart d'entre eux étant dérivés de cette langue. La grande majorité des locuteurs sont jeunes, ce qui donne à la langue l'espoir d'être sortie de l'extinction. L'héritage des Pipils reste fort au Salvador, encore de nos jours l'espagnol salvadorien comprend de nombreux mots dérivés du nahuat[3].

Il existe également un intérêt renouvelé pour ces jeune pour la préservation des croyances traditionnelles et autres pratiques culturelles des Pipils, ainsi qu'une volonté accrue des communautés d'accomplir leurs cérémonies en public et de porter des vêtements traditionnels[2].

L'économie Pipil est un système très similaire à l'économie développée par d'autres communautés mésoaméricaines importantes telles que les Aztèques et les Mayas. Le commerce était par ailleurs très développé et les royaumes pipils commerçaient avec les autres peuples mésoaméricains. Comme dans le reste de la région, la fève de cacao, dont la région d'Izalco était une grande productrice, était utilisée comme monnaie. Il existait donc une unité monétaire et numérique (vicésimal) pour toute la mésoamérique facilitant le commerce et l'échange des connaissances[7].

Les Pipils vivaient, en plus des produits échangés avec le reste de la région, de la chasse et de la pêche locale. La nourriture était à base de maïs, de haricots, de racines, d’ayotes (espèce de calebasse), de cacao et de fruits. D'autres cultures vivrières importantes comprenaient les tomates, les arachides, les avocats et l'amarante[2]. Leur culture du cacao, centrée dans la région d'Izalco et impliquant un système d'irrigation étendu et sophistiqué, était particulièrement lucrative, et le commerce du cacao Pipil atteignait le nord jusqu'à Teotihuacan[2].

Comme la plupart des peuples d’Amérique précolombienne, ils ignoraient le fer ou la roue. La plupart des outils étaient en pierre comme les haches, les couteaux ou les pointes de flèche.

Les femmes Pipils participaient à l'économie par le tissage. Elles tissaient du textile à partir de coton, de fibre de palme, de bambou ou de sisal (fibre d’agave). D'autres objets tels que des filets de pêche et des hamacs étaient également produits[7]. Elles fabriquaient des encres et des teintures à partir de plantes et de minéraux. Une plante qu'elles utilisaient était l'indigotier, qui est la source du colorant bleu à l'aniline. Elle faisaient du rouge à partir des corps des poux de bois[3].

Les chasseurs et les pêcheurs fournissaient de la nourriture ainsi que des matières premières. Les gibiers les plus connus de la régiondes Pipils comprenaient le cerf de Virginie, le lapin à queue blanche, le tapir et le pécari. Les objets étaient fabriqués à partir de peaux d'animaux, de plumes, d'os et de coquillages marins[3].

Les Pipils ont développé diverses manifestations artistiques telles que la musique et la danse, en ce sens l'utilisation d'un pilier d'instrument de musique au tambour se démarque car il était généralement en bois. Il y avait une sorte de flûte faite d'écailles de tortue ou d'escargots de mer. Mais il n'existe aucune référence aux rythmes ou aux chansons que les musiciens de cette époque ont interprétées dans le cadre de leurs compositions[7].

D'autres instruments de musique traditionnels ont été introduits à l'époque coloniale, tels que le marimba (d'Afrique), la guitare et le violon (tous deux d'Europe)[3].

Le sauvetage de la musique autochtone auprès des jeunes est constamment encouragé. Ces initiatives s'entrelacent dans l'espace et dans le temps, et deviennent des actions concrètes de résistance qui empêchent la langue et l'identité de ce peuple de disparaître. Le producteur et flûtiste David Blair Stiffler a publié en 1983 pour le compte de la Smithsonian Institution une anthologie de mélodies folkloriques traditionnelles latinées salvadoriennes de la culture Pipil, qui puisent leurs racines dans les cérémonies religieuses[9].

Aujourd'hui, la culture pipile a complètement disparu et la langue n'est parlée que par très peu de personnes. Cependant, la culture salvadorienne étant issue du métissage entre la culture espagnole et les cultures des peuples précolombiens, il existe un héritage de la culture pipile. En plus des noms de certaines localités (Apaneca, Sonsonate, Chalatenango, Antiguo Cuscatlán, etc.) et des volcans (Izalco, Quezaltepeque, Chincontepec, etc.), il existe des légendes et des mythes salvadoriens provenant directement des légendes et mythes pipils.

Ce n'est que récemment, en 2014, par le biais d'une réforme prévue par l'article 63 de la constitution que le gouvernement d'El Salvador les a reconnus en établissant que « les peuples autochtones doivent être reconnus et des politiques adoptés dans le but de maintenir et de développer leur identité ethnique et culturelle, vision du monde, valeurs et spiritualité[10]. Il existe également des initiatives d'organisations dans la mise en œuvre d'ateliers et d'espaces de formation sur l'histoire, la culture et la connaissance de la vision du monde des peuples autochtones du pays. Le Centre d'études indigènes Calmecac (qui signifie maison de la sagesse en langue nahuat pipil) a été fondé au Salvador, un espace où la spiritualité indigène doit être approfondie[6].

• (es) Miguel Armas Molina, La cultura pipil de Centro América, Ministerio de Educación, Dirección de Publicaciones, San Salvador, 1976, 73 p.
• (es) Julio Alberto Domínguez Sosa, Las Tribús nonualcas y su caudillo Anastasio Aquino, EDUCA, San José, Costa Rica, 1984, 276 p. (ISBN 9977-30-038-0)
• (en) William Roy Fowler, The cultural evolution of ancient Nahua civilizations : the Pipil-Nicarao of Central America, University of Oklahoma Press, Norman, London, 1989, 331 p. (ISBN 0-8061-2197-1)
• (en) William R. Fowler, The End of Pre-Columbian Pipil Civilization, Ciudad Vieja, El Salvador, Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies (FAMSI), 2007, 72 p. (bibliographie détaillée)
• (es) Wolfgang Haberland, Marihua rojo sobre beige y el problema Pipil, Ministerio de Educación, Dirección de Publicaciones, San Salvador, 1978, 34 p.
• Enciclopedia de El Salvador. Dos tomos. Grupo Océano, Barcelona, España. 2002. (ISBN 84-494-1618-3)

• (en) The Pipil indians of El Salvador, enregistré et édité par David Blair Stiffler, Smithsonian Folkways recordings, Washington, D.C., 1983, 1 CD (39 min 58 s) + 1 brochure (4 p.)

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