Diglossie

Tous les membres de la communauté connaissent la forme haute et la forme basse : entre le castillan et le guarani au Paraguay, entre le castillan ou le français et le catalan dans les Pays catalans et le français et l'occitan dans l'Occitanie (région linguistique) dans le tiers sud de la France.

Plusieurs personnes connaissent deux langues dans une société sans qu’il existe d’usage spécifique pour les formes linguistiques distinctes. Cela se retrouve dans des contextes instables à forte mobilité sociale comme l’Europe romane des Temps Modernes ou des situations intermédiaires entre une diglossie et une autre organisation de la communauté linguistique.

À l’intérieur d’une communauté il existe une division fonctionnelle des usages entre les deux formes linguistiques et les groupes sociaux sont intégralement séparés. C’était souvent le cas dans les colonies européennes où les colons s’occupaient peu des pratiques indigènes. Il n’y avait d’ailleurs que de très rares traducteurs, à peine bilingues. On peut citer également la Russie tsariste où la noblesse ne pratiquait que le français.

Ce cas de figure ne peut exister que lors d’une absence totale de contact des langues. On peut imaginer que cela a inévitablement existé dans l’histoire de l’Humanité et sans doute que cela se passe encore aujourd’hui dans une contrée parfaitement isolée.

Les pays d'Afrique du Nord sont caractérisés par une situation diglossique entre l'arabe classique, langue prestigieuse et de culture, et l'arabe dialectal, populaire.

Outre ce fait, la juxtaposition de deux variantes d'une même langue (l'arabe) en Afrique du Nord, caractérise parfaitement la diglossie telle qu'elle est définie par Ferguson (1959). La présence de l'arabe dialectal, langue d'usage quotidien, dans le milieu familial aussi bien que dans le milieu public, et l'arabe classique dont l'usage est limité aux médias étatiques et à l'école (car il est la langue d'enseignement), illustre cette situation diglossique.

Ainsi le dialectal, utilisé dans la vie quotidienne par la majorité de la population, n'a aucun statut officiel, au contraire de l’arabe classique, utilisé dans l'enseignement et les médias. Réservé aux situations formelles, il se trouve de ce fait privilégié par rapport aux autres langues présentes en Afrique du Nord (les dialectes régionaux et le berbère). L'arabe classique tient également son prestige du fait qu'il est la langue du Coran.

Rafael Ninyoles et Lluís Vicent Aracil, pères de la sociolinguistique catalane, ont introduit le concept de diglossie pour caractériser le conflit linguistique existant entre catalan et castillan à la Communauté valencienne, en Espagne[4]. Ils entendent par cette distinction terminologique dénoncer ce qu'ils nomment le « mythe » ou la « fiction du bilinguisme » valencien, représentation très diffusée dans la population et qui opère une confusion entre la situation des comarques intérieures du pays, qui parlent un castillan autochtone, proche de l'aragonais, implanté lors de la Reconquista, et celle des centres urbains, où un castillan importé de Castille s'est peu à peu, à partir du XVI^e siècle, substitué au valencien, variété de catalan propre à la communauté, dans un premier temps auprès des classes sociales supérieures (l'aristocratie, puis les écrivains et intellectuels) cherchant à se démarquer socialement de la majorité, avant de s'étendre socialement et géographiquement, de façon particulièrement significative durant le franquisme, qui mène une politique ouvertement répressive à l'encontre des langues régionales.

Pour Ninyoles, il n'existe que deux issues possibles à la situation diglossique de la Communauté valencienne : l'assimilation (disparition du valencien au profit du castillan) ou la normalisation (processus de valorisation de la langue visant à maximiser ses possibilités d'usages, en particulier formels).

Depuis, de nombreux travaux de sociolinguistique catalane ont exploré le concept de diglossie et l’ont appliqué, avec plus ou moins de reconnaissance, à l'ensemble du domaine linguistique du catalan[4].

La France a connu et connaît encore de telles situations diglossiques, marquées par l'opposition entre une langue régionale, plus ou moins vivace, et le français comme ce fut le cas il n'y a pas si longtemps entre le français et le latin vivant qui se disputaient la prééminence.

On la rencontre ainsi en Alsace, au Pays basque, en Corse, en Lorraine (francique rhénan) et en Bretagne, dans les aires catalanes, dans les aires franco-provençale, occitanes et flamande. En France, les variétés basses ont traditionnellement été désignées sous le terme générique de « patois »[5].

En Martinique, en Guadeloupe, en Guyane et à La Réunion cette situation existe également.

Dans les universités de chacune de ces régions, la sociolinguistique a pris pour objet d'analyse le conflit diglossique et ses conséquences[6]. L'apport de ces travaux est capital pour la compréhension d'un phénomène jusqu'à récemment assez peu étudié.

Il existe un débat entre les linguistes pour savoir si le français écrit et le français parlé constituent une seule et même langue, ou si les différences importantes entre langue parlée et langue écrite constituent un cas de diglossie[7].

Deux modalités de grec moderne se trouvent en conflit diglossique[8] : d'une part la katharévousa, langue artificielle et prestigieuse, adoptée par une minorité de la population et restée seule langue officielle jusqu'en 1976, et d'autre part le grec démotique, langue populaire et autochtone.

La katharévousa, très marginalisée actuellement, reste utilisée dans certains milieux conservateurs.

Le finnois et le suédois sont les deux langues officielles de la Finlande. Le suédois en Finlande porte des dimensions culturelles et sociologiques multiples, héritées de l'histoire de l'empire suédois.

Un exemple d'une situation diglossique est celle du créole haïtien dans sa cohabitation avec le français. Presque toute la population d'Haïti parle le créole, mais la classe sociale dominante possède souvent une connaissance appropriée de la langue française, tandis que la population générale ne parle souvent que le créole. Il ne faut pas confondre le français et le créole haïtien comme étant deux variétés d'une langue, mais bien en tant que deux langues bien distinctes, le créole ayant subi une resyntactification des structures de la grammaire. Donc, il ne peut pas s'agir de diglossie entre variétés structurellement proches, mais bien d'une diglossie entre deux langues, dont une n'est parlée que par une partie de la population qui jouit du prestige de la pratique d'une des langues présentes sur le territoire haïtien, dans ce cas le français.

Plus de sept cents langues sont parlées en Indonésie. La langue nationale, l'indonésien, permet aux différentes populations de communiquer entre elles. L'indonésien est une première langue pour moins de 20 % de la population. La grande majorité des Indonésiens est donc bilingue.

L'indonésien lui-même présente une situation de diglossie dans laquelle on distingue un niveau formel, celui de l'indonésien standard, qu'on entend à la radio et à la télévision, qu'on lit dans les journaux et qu'on utilise bien entendu dans les contextes formels, et un niveau informel, qui est celui de la conversation quotidienne en famille, dans les magasins et au travail. Le passage d'un niveau à l'autre n'est pas plus aisé à expliquer que par exemple en français, celui du vouvoiement au tutoiement. Il est en tout cas fortement déterminé socialement.

La région autonome du Xinjiang est principalement habitée par des Ouïghours parlant une langue turque, et par la population Han parlant le mandarin. Même si le ouïghour est enseigné à l'école, la langue des Hans est la langue officielle, celle des universités.

• Henri Boyer, Langues en conflit : Études sociolinguistiques, Paris, L'Harmattan, coll. « Logiques sociales », 1991, 274 p. (ISBN 978-2-7384-1084-9, LCCN 91209426, lire en ligne)
• Henri Boyer, Caroline Natali, L'éducation bilingue au Paraguay ou comment sortir de la diglossie, Ela 3/6 (n°143), p. 333-353.
• Louis-Jean Calvet, Linguistique et colonialisme : Petit traité de glottophagie, Paris, Éditions Payot, 2002 (1^re éd. 1974), 329 p. (ISBN 2-228-89511-3)
• (en) Charles A. Ferguson, « Diglossia », Revue Word n° 15, 1959, p. 325-340.
• Joshua Fishman, Sociolinguistique, 1972.
• (en) Joshua A. Fishman, « Bilingualism with and without diglossia ; diglossia with and without bilingualism », Journal of Social Issues, 23/2, 1967, p. 29-38.
• Luci Nussbaum, « Les défis de l'école pour le maintien et la transmission du catalan en Catalogne », Ela 3/2006 (n° 143), p. 355-369.
• (ca) Rafael LLuís Ninyoles, Conflicte lingüístic valencià : Substitució lingüística i ideologies diglòssiques, Valence, Eliseu Climent, coll. « L'ham », 1985, 2^e éd. (1^re éd. 1969), 142 p. (ISBN 978-84-7502-121-8)
• (es) Rafael Lluís Ninyoles, Idioma y Poder Social, Madrid, Editorial Tecnos, coll. « Ciencias Sociales / Sociología », 1972
• Andrée Tabouret-Keller, À propos de la notion de diglossie, Langage et société 4/2006 (n° 118), p. 109-128.
• Strauss, johann, "Diglossie dans le domaine ottoman. Evolution et péripéties d'une situation linguistique", in Oral et écrit dans le monde turco-ottoman, éd. par Nicolas Vatin [= Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée nos. 75-76 (1995)], pp.221-255.
• Ursula Reutner, « Vers une typologie pluridimensionnelle des francophonies », in Ursula Reutner, Manuel des francophonies, Berlin/Boston, de Gruyter, 2017, 9-64.

• Acculturation
• Adstrat

• Notices d'autorité :

  • LCCN
  • Israël
• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Britannica
• Patrick Sauzet,
• Albert Bastardas-Boada, Contextes et représentations dans les contacts linguistiques par décision politique : substitution versus diglossie dans la perspective de la planétarisation
• Georges Lüdi, De la diglossie à la polyglossie. Ces concepts peuvent-ils servir de bases pour guider les nouvelles réalités et politiques linguistiques ?
• Fouad Laroussi, La problématique du plurilinguisme et du pluriculturalisme