Dérussification

La dérussification se manifeste d'abord, après la chute de l'Empire russe en février 1917 et la dislocation de la République russe durant l'été 1917, dans les nouveaux États indépendants comme la Finlande, l'Estonie, la Lettonie, la Lituanie, la Pologne, la Moldavie, l'Ukraine, la Géorgie ou l'Arménie.

Parfois la dérussification a pu être un effet secondaire de la politique soviétique elle-même. Ainsi, en Transcaucasie, la dérussification de l'oblast de Kars et des territoires adjacents fut une turquisation rendue possible par le traité de Moscou de 1921, transférant ces régions de la Russie soviétique à la Turquie. Tous les chrétiens de ces territoires qui, au recensement de 1897, y constituaient 47 % de la population, furent chassés ou massacrés. La population slave, qui y constituait 10,6 % de la population (dont 7,7 % de Russes), a chuté à zéro. Les communautés grecques, arméniennes et géorgiennes ont également cessé d'exister[2].

Plus largement, dans toute l'étendue de la Russie soviétique, au début des années 1920, le gouvernement bolchevik, fédéraliste met en place un processus de dérussification appelé « indigénisation » (korenizatsia), période durant laquelle il prône l'« égalité entre nations cohabitantes » stoppant la russification des populations non russes et promouvant l'usage des langues autochtones dans les administrations gouvernementales, les tribunaux, l'enseignement et les médias. Le slogan alors en usage était que les cultures locales devaient être « socialistes dans leurs contenus mais nationales dans leurs formes » : les populations frontalières comme les Caréliens ou les Moldaves étaient alors reconnues respectivement comme finnoises ou roumaines et leurs républiques autonomes devaient jouer le rôle de « préfiguration de la Finlande socialiste » ou de la « Roumanie socialiste », pour promouvoir une société communiste mondiale (le blason de l'URSS symbolisant ce projet). Le gouvernement pouvait alors compter sur la participation active et le charisme de personnalités des nationalités indigènes, agissant dans leur langue locale. Cette politique fut abandonnée en 1925 avec l'adoption, au XIV^e congrès du Parti communiste de l'Union soviétique, de la ligne stalinienne du « socialisme dans un seul pays » s'accompagnant d'une reprise de la russification qui s'intensifia dans les années 1930[3].

En Estonie, la loi sur la langue de 1995 a donné au russe le statut de langue étrangère et prévu l'usage exclusif de l'estonien, langue officielle du pays, dans les organes législatifs et exécutifs, dans les affaires commerciales et pour contacter toute institution publique[4].

En Géorgie, le déclin de l'apprentissage du russe s'est accéléré après la guerre russo-géorgienne de 2008. Parallèlement, les difficultés économiques et les tensions ethniques poussent de nombreux Russes à quitter le pays : entre 1989 et 2014, leur nombre est passé de 341 172[5] à 26 453[6].

En janvier 2021, la Cour constitutionnelle de Moldavie rejette une loi qui aurait donné au russe le statut de langue officielle à égalité avec le roumain, loi adoptée le mois précédent par le parlement alors à majorité pro-russe[7].

En Ukraine, l'invasion russe du 24 février 2022 provoque une vague de dérussification[8].

Dans les années 1990, l'Ouzbékistan, le Turkménistan et l'Azerbaïdjan adoptent l'alphabet latin et le Kazakhstan devrait l'adopter en 2025[9].

Au Kazakhstan, la loi du 22 septembre 1989 confère au kazakh le statut de langue officielle[10], et le russe n'a plus qu'un statut de « langue véhiculaire » (cf. politique linguistique du Kazakhstan). En parallèle de la diminution drastique du nombre des Russes dans le pays, les autorités kazakhes tentent de limiter voire d’effacer l’héritage historique et culturel du Kazakhstan soviétique. Cette « kazakhisation (ru) » se traduit entre autres par la politique de changements toponymiques, et par la valorisation de la langue kazakhe à l'école et dans les médias[11]. Selon Andreï Grozine, chef du département pour l'Asie centrale et le Kazakhstan à l'Institut des pays de la CEI, la dérussification au Kazakhstan ne se produit pas à la demande des politiciens nationalistes, mais de manière spontanée avec une jeunesse kazakhe plus attirée par l'anglais et l'Occident[12].

Au Turkménistan, le président Saparmourad Nyazov lance dès le début des années 1990 une politique de dérussification[13] mais garde dans son patronyme le suffixe patronymique russe -ov ; toutefois selon Erika Fatland (en), « aucun des anciens États post-soviétiques d'Asie centrale n'a poussé la dérussification aussi loin que le Turkménistan »[14].

En Ouzbékistan, le président Islam Karimov qui, lui aussi, garde le suffixe russe -ov, entreprend dans les années 1990 une politique d'« ouzbékisation » visant les minorités non ouzbèkes : cette politique provoque notamment une diminution du nombre des cadres russes et la dérussification de certains toponymes[15].

Seul le président tadjik Emomali Rahmon (ex-Rakhmonov) abandonne en 2007 le suffixe -ov et appelle les Tadjiks à en faire autant pour « revenir à leurs racines culturelles en utilisant leurs propres noms »[16].

En novembre 2022, le président du parlement du Kirghizistan Nurlan Chakiev déclare que « les noms étrangers [principalement russes] des villages, des districts et des villes du pays doivent être changés »[17].