Pleine conscience

La « réduction du stress à partir de la pleine conscience » (en anglais, Mindfulness-Based Stress Reduction ou MBSR) a été développée par Jon Kabat-Zinn en 1979. La méditation Mindfulness est une adaptation de la méditation bouddhiste pleine conscience qui vise à combattre l’angoisse, le stress, la maladie et la douleur[11]. Elle est aussi une technique de bien-être qui permet aux individus de vivre plus intensément le moment présent.

Selon le biostatisticien Bruno Falissard, les études cliniques sur le sujet sont « aujourd’hui [en 2019] suffisamment bien faites pour reconnaître qu’il s’agit d’un soin psychothérapeutique avec des résultats convaincants[12]. »

La méditation pleine conscience ne consiste pas à ne penser à rien, mais plutôt à réorienter son attention soit de façon ciblée, vers un ou plusieurs éléments du présent (sur ses sensations, sur sa respiration ou tout autre phénomène psychologique tel que la douleur, ou le bien-être), soit de façon non-ciblée, en ouvrant sa vigilance, et ses sens, à tous les éléments de l'instant présent, au fur et à mesure de leur entrée en scène (bruits, pensées, souvenirs, température ambiante, projets, sentiments, position du corps...). Selon Christophe André : « Elle propose notamment, face aux moments de stress quotidiens, de ne pas chercher à fuir ces instants par la distraction (en pensant à autre chose) ou l’action (en s’absorbant dans le travail ou un loisir) ; il s’agit au contraire de les accueillir et de les observer, dans un état particulier de conscience et d’éveil corporel qui permet d’éviter qu’ils s’aggravent ou deviennent chroniques[2]. »

En se mettant à l'écoute du présent et de ses propres sensations, le méditant est en présence de la structure de ses habitudes. Les pensées ayant un impact majeur sur notre sensation de bien-être et nos décisions quotidiennes, la méditation pleine conscience, en mettant le pratiquant dans une prise de conscience directe avec ses sensations au moment présent, aurait un effet, au minimum, d'apaisement mental[2].

La pleine conscience ou mindfulness est un état psychologique qui centre l'individu sur le moment présent. La méditation vise à s'orienter vers cet état de pleine conscience. La pratique est en moyenne de quarante minutes de méditation par jour[12].

La thérapie cognitive MBSR est un programme d'exercices de méditations qui vise la réduction du stress et la disparition des états d'angoisse[12]. Dérivées de la MBSR, des thérapies cognitives fondées sur la pleine conscience sont utilisées en psychiatrie[13].

Dans une perspective de psychologie positive, la méditation pleine conscience peut être utilisée comme une technique de bien-être voire de développement personnel.

La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (MBCT) est une thérapie psychologique conçue pour aider à prévenir la rechute de la dépression, en particulier chez les personnes atteintes de trouble dépressif majeur (TDM). Il utilise des méthodes traditionnelles de thérapie cognitivo-comportementale (TCC) et ajoute de nouvelles stratégies psychologiques telles que la pleine conscience et la méditation de pleine conscience. Les méthodes cognitives peuvent inclure l'éducation du participant sur la dépression[14]. La pleine conscience et la méditation de pleine conscience se concentrent sur la prise de conscience de toutes les pensées et tous les sentiments entrants et sur leur acceptation, mais sans s'y attacher ou y réagir[15].

La méditation pleine conscience est également au cœur d'une thérapie codifiée par Zindel Segal (en) et ses collègues de l'université de Toronto[2] : la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience (pour la dépression) (en anglais, Mindfulness-Based Cognitive Therapy (for Depression) ou MBCT). En France, c'est dans le Service Hospitalo-Universitaire du centre hospitalier Sainte-Anne que cette thérapie fut proposée pour la première fois en 2004 par le Dr Christophe André, qui y exerçait alors comme psychiatre et praticien hospitalier.

Nicholas Van Dam, psychologue, indique que « La pratique de la méditation [de pleine conscience] nécessite un ego solide. S’il est altéré par un trauma ou par une psychose, alors la méditation est contre-indiquée[13] ».

Les effets secondaires de la méditation pleine conscience sont peu évalués en comparaison des effets bénéfiques, et la psychiatre Willoughby Britton de l’université Brown aux États-Unis indique que : « Dans les essais cliniques sur la méditation, par exemple, les effets secondaires ne sont pas reportés de façon adéquate. Quand vous interrogez les personnes qui pratiquent la méditation au sujet d'expériences inhabituelles, elles répondent généralement négativement. La pression du groupe et la présence de l’instructeur influencent aussi leurs réponses, car ils craignent d’entacher l’image de la méditation. Mais si vous les questionnez en privé sur des effets précis, comme la résurgence de souvenirs traumatiques, l’anxiété ou le sentiment de ne plus être dans leurs corps, alors elles reconnaissent traverser des expériences difficiles[13]. »

Des effets indésirables ont pu être observés avec une pratique mal dirigée ou avec des instructeurs sous-qualifiés. Les problèmes rapportés sont des cas de dépersonnalisation et de fragilisation[22].

La pleine conscience est au cœur d'un marché lucratif, « avec 1 million de nouveaux méditants chaque année aux Etats-Unis et un marché évalué à 1 milliard de dollars en 2015[13] ». Elle peut donc attirer des opportunistes qui l'utilisent pour s'enrichir, voire devenir un produit d'appel pour des groupes sectaires[23]. De plus, il est possible que des personnes non formées ou non complètement formées se déclarent instructeurs. Or le public susceptible de s'intéresser à la pleine conscience en tant que thérapie est par définition un public fragilisé et potentiellement vulnérable ne pouvant pas être pris en charge par des gens qui ne sont pas formés à cette problématique particulière[22].

L'Unadfi a relayé en 2018 les propos de Vicente Jara, professeur[24] à Domuni (un établissement privé catholique d'enseignement supérieur fondé et administré par l'Ordre des Prêcheurs) et membre fondateur du réseau composé de catholiques espagnols Réseau ibéro-américain pour l’étude des sectes (RIES), qui affirme que la méditation pleine conscience est « une technique présentée comme détachée de toute religiosité mais qui en définitive fait partie intégrante du bouddhisme[25]. ».

En 2021, Élisabeth Martens publie La méditation de pleine conscience. L’envers du décor dans lequel, selon Le Monde Diplomatique, « Elle reproche aux promoteurs de ce mouvement, adapté aux goûts occidentaux par le professeur de médecine Jon Kabat-Zinn, de cacher sa dimension religieuse et de détourner les pratiques méditatives pour en faire une recette de management, la mindfulness[26]. »

Certains ont déjà pointé les risques d'une « dérive », en particulier dans les entreprises, où la pleine conscience pourrait être détournée de son but et utilisée à des fins d'une part d'augmentation de l'efficacité et de la performance, et d'autre part de résolution de mal-être au travail, sans que les sources extérieures de ce mal-être ne soient elles-mêmes traitées. Ainsi que le disent les chercheurs David Zarka et Ilios Kotsou : « Cette méditation risque de devenir une pratique au service de l'injonction de performance et d'évaluation qui caractérise nos sociétés néolibérales[27]. » Le Dr. Michel David, président de la Fédération Française de Psychiatrie, renchérit en réaction à un séminaire de méditation organisé au Ministère de la Santé en 2019 : « Que les gens fassent de la méditation chez eux, comme on fait du yoga ou de la relaxation, très bien, mais que ça soit promu comme une politique publique, c'est un peu comique. Et problématique. D'abord, pourquoi cette méthode, plutôt qu'une autre ? Et puis, pour l’État, c'est dire aux gens ; vous allez mal, payez-vous des séances de méditation, ça ne coûte rien à la Sécu »[28].

L'armée peut utiliser la pleine conscience pour favoriser la résilience des soldats[13].

Jon Kabat-Zin déclare en 2018 : « Je suis très heureux que la pleine conscience se soit si bien implantée dans tant de pays à travers le monde [...]. Néanmoins, il faut rester prudent. La rapidité avec laquelle la pleine conscience s’implante dans les pays occidentaux fait courir le risque qu’elle perde son sens, en étant instrumentalisée de manière opportuniste ou en étant utilisée comme un produit. Il relève de la responsabilité de tous ceux impliqués dans ce mouvement de veiller à ce que l’intégration de la pleine conscience se fasse de manière éthique, afin qu’elle contribue pleinement à l’apaisement dont nos sociétés ont besoin[29]. » De fait, la méditation pleine conscience est désormais un mot-clef au fort potentiel commercial, qui fait le succès d'écrivains populaires, d'entreprises de coaching ou de conseil (comme l'Institut français pleine conscience mindfullness de Jean-Gérard Bloch ou les multiples activités du très médiatique Christophe André), et même des cabinets de lobbying comme Initiative Mindfullness, surfant sur le business de la méditation pleine conscience[28].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Mindfulness » (voir la liste des auteurs).

• Thich Nhat Hanh, La Vision profonde : De la pleine conscience à la contemplation intérieure, Albin Michel, 1995 (ISBN 978-2226078131).
• Thich Nhat Hanh, Le Miracle de la pleine conscience. Manuel pratique de méditation, Espace Bleu, 1996 (ISBN 978-2867660214).
• Edel Maex, Mindfulness : apprivoiser le stress par la pleine conscience : Un programme d'entraînement de 8 semaines, De Boeck, 2007 (ISBN 978-2804155667).
• Williams/Teasdale/Segal/Kabat-Zinn (préf. Christophe André), Méditer pour ne plus déprimer : La pleine conscience, une méthode pour vivre mieux, Odile Jacob, 2009 (ISBN 978-2738124586).
• Alexandre Heeren et Pierre Philippot, « Les interventions basées sur la pleine conscience [Mindfulness-based Interventions] », Revue francophone de clinique comportementale et cognitive, n^o 14,‎ 2009, p. 13-23.
• Ilios Kotsou et Alexandre Heeren (préf. Christophe André), Pleine conscience et acceptation : les thérapies de la troisième vague, De Boeck, 2011 (ISBN 978-2804166137).
• Christophe André, Méditer, jour après jour, L'Iconoclaste, 2011 (ISBN 978-2-91336-637-4).
• « La méditation, de quoi parle-t-on ? », Carmel, Éditions du Carmel, t. 170,‎ 2019 (ISBN 978-2-84713-592-3).
• Catherine Mary, « Les médecins face aux sirènes de la méditation », Le Monde,‎ 8 janvier 2018 (lire en ligne, consulté le 7 mars 2022).
• Sandrine Jourdren, Cheminez vers votre sagesse intérieure : comment la pleine conscience et la philosophie peuvent nous aider à accueillir nos émotions et à vivre dans un monde en mutation, Eyrolles, 2022 (ISBN 978-2416003431).

• Kabat-Zinn, J., Lipworth, L. et Burney, R., « The clinical use of mindfulness meditation for the self-regulation of chronic pain », J. Behav. Med. (1985) 8 : p. 163-190.
• Kabat-Zinn, J., Lipworth, L., Burney, R. et Sellers, W., « Four year follow-up of a meditation-based program for the self-regulation of chronic pain: Treatment outcomes and compliance », Clin. J.Pain (1986) 2 : p. 159-173.
• Kabat-Zinn, J. et Chapman-Waldrop, A., « Compliance with an outpatient stress reduction program: rates and predictors of completion », J.Behav. Med. (1988) 11 : p. 333-352.
• Kabat-Zinn, J., Massion, A. O., Kristeller, J., Peterson, L. G., Fletcher, K., Pbert, L., Linderking, W., Santorelli, S.F., « Effectiveness of a meditation-based stress reduction program in the treatment of anxiety disorders », Am. J Psychiatry (1992) 149 : p. 936-943.
• Miller, J., Fletcher, K. et Kabat-Zinn, J., « Three-year follow-up and clinical implications of a mindfulness-based stress reduction intervention in the treatment of anxiety disorders », Gen. Hosp. Psychiatry (1995) 17 : p. 192-200.
• Kabat-Zinn, J. Chapman, A, et Salmon, P., « The relationship of cognitive and somatic components of anxiety to patient preference for alternative relaxation techniques », Mind/ Body Medicine (1997) 2 : p. 101-109.
• Kabat-Zinn, J., Wheeler, E., Light, T., Skillings, A., Scharf, M. S., Cropley, T. G., Hosmer, D., et Bernhard, J., « Influence of a mindfulness-based stress reduction intervention on rates of skin clearing in patients with moderate to severe psoriasis undergoing phototherapy (UVB) and photochemotherapy (PUVA) », Psychosomat. Med. (1998) 60 : p. 625-632.
• Saxe, G., Hebert, J., Carmody, J., Kabat-Zinn, J., Rosenzweig, P., Jarzobski, D., Reed, G. et Blute, R., « Can Diet, in conjunction with Stress Reduction, Affect the Rate of Increase in Prostate-specific Antigen After Biochemical Recurrence of Prostate Cancer? », J. of Urology, In Press, 2001.
• Heeren, A., Van Broeck, N., & Philippot, P. (2009), « Effects of mindfulness training on executive processes and autobiographical memory specificity », Behaviour Research and Therapy, 47, p. 403-409.

• Neurosciences contemplatives
• Instant présent
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• Thérapie cognitive basée sur la pleine conscience

Individus :

• Eckhart Tolle
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