Nivkhes

Les Nivkhes sont historiquement divisés en deux groupes en fonction de leur localisation : ceux de l'Amour et ceux de Sakhaline. Ils ont des dialectes et des coutumes différents. La majeure partie des Nivkhes vit dans le Kraï de Khabarovsk (dans le bassin inférieur de l'Amour, sur les rives de ce fleuve, et sur les littoraux de la mer d'Okhotsk et du détroit de Tartarie) et forme le groupe continental. Le groupe insulaire vit principalement au Nord de Sakhaline[10].

Les Nivkhes étaient des chasseurs-cueilleurs semi-sédentaires, et avaient des camps d'hiver et d'été. Un village nivkhe consistait en 3 ou 4 maisons partagées par plusieurs familles; des villages plus grands, plus rares, pouvaient être trouvés le long de l'estuaire de l'Amour. Les maisons étaient partagées pour des raisons de communauté et de survie pendant les périodes d'intense froid hivernal. Les villages pouvaient durer quelques décennies, mais étaient vulnérables aux inondations et pouvaient être détruits, comme ce fut le cas de nombreux d'entre eux, balayés par les crues de l'Amour entre 1915 et 1968. Souvent, les maisons abritaient des familles non apparentées. Le village était habituellement composé de personnes de 2 à 8 différents clans, avec une moyenne de 4.

À la fin de l'automne, les hommes bien portants quittaient le village pour chasser dans les terrains de chasse attenants tandis que les femmes recueillaient de la nourriture dans les bois. Les Nivkhes déménageaient dans leurs campements d'hiver près des rivières pour survivre aux tempêtes de neige et pêcher le saumon. Les Nivkhes étaient très hospitaliers, de sorte que les Nanaïs, qui vivaient en amont de l'Amour, venaient souvent leur rendre visite voire résider dans les villages nivkhes au cours des périodes de grands froids.

Les clans nivkhes (khal) étaient des groupes de personnes unies par les liens du mariage, par la croyance en une divinité commune, et qui arrangeaient les mariages et arbitraient les disputes au sein du groupe. Le clan est divisé en trois sous-clans exogames. Un clan coopérait avec les autres pour la chasse et la pêche quand il se trouvait au-delà du village.

Les mariages avaient tendance à être exogames, contrairement à de nombreux groupes paléo-sibériens. Pourtant, à l'intérieur d'un clan, le mariage est endogame, tandis que les sous-clans sont exogames. Les coutumes de mariage nivkhes étaient très compliquées et contrôlées par le clan. Les mariages entre cousins semblent relever de la dernière nécessité, quand le clan est incapable de marier des individus sans rompre le tabou. Le prix de la fiancée a probablement été introduit par les néo-sibériens. La dot était partagée par le clan. Le nombre d'hommes était généralement plus élevé que celui de femmes. Il était difficile de se marier, puisque les femmes étaient peu nombreuses et chères. Il en résultait que les hommes les plus riches avaient plusieurs femmes, tandis que les pauvres n'en avaient pas.

Les hommes d'une même famille sont égaux entre eux, quel que soit leur âge. La femme n'a aucun droit[11] - [12]. La question de l'existence de l'esclavage chez les Nivkhes est controversée[T 1].

La religion traditionnelle nivkhe était basée sur des croyances animistes, en particulier à travers le chamanisme, avant que les colons russes ne tentent de convertir la population au christianisme orthodoxe. Les animistes nivkhes croyaient que l'île de Sakhaline était une bête gigantesque reposant sur son ventre, les arbres de l'île constituant ses poils. Quand la bête est contrariée, elle se lève et la terre tremble, provoquant des séismes. Les Nivkhes ont un panthéon de dieux vaguement définis (yz, yzng) qui président aux montagnes, rivières, mers et ciel. Les Nivkhes ont un folklore étendu, des chants et des mythes sur la création du monde et des humains, et sur les combats des temps anciens entre les héros, les esprits et les bêtes surnaturelles. Certains Nivkhes se sont convertis au christianisme orthodoxe ou à d'autres religions, mais beaucoup d'entre eux ont conservé leurs anciennes croyances. Le feu est particulièrement vénéré; c'est le symbole de l'unité de leur clan. Il est considéré comme une divinité de leurs ancêtres, qui les protège contre les esprits mauvais et préserve le clan de tout mal. Une flamme peut être nourrie de feuilles de tabac, d'épices ou des gouttes de vodka pour être agréable aux esprits et obtenir leur protection. Les Nivkhes offrent souvent des objets à leurs divinités. La mer peut recevoir ainsi un objet important pour qu'elle protège les voyageurs.

Vers 1860, les Nivkhes n'enterraient pas leurs morts, mais les suspendaient à des arbres, où ils devenaient la proie des oiseaux[12].

Les Nivkhes considéraient un certain nombre d'espèces animales comme leurs égaux (la notion d'humanité ne se restreignait pas aux seuls êtres humains à leurs yeux)[13] : l'ours est appelé « homme de la montagne »[13]

Le rôle principal des chamans était de diagnostiquer et de guérir les maladies de Nivkhes. Les rares chamans portaient typiquement un manteau élaboré avec une ceinture, souvent faite de métal. Des remèdes à base de plantes, et parfois d'animaux, étaient employés pour guérir les maladies. Des talismans pouvaient être utilisés ou offerts aux patients pour prévenir une maladie. Les chamans servaient également de canal (en) pour combattre les esprits de la mort et s'en protéger. Les services du chaman étaient habituellement compensés par des biens, de la nourriture et le logement. Le chaman se servait d'un tambour de peau de poisson appelé qas[T 1].

Un festival de l'ours chez les Nivkhes vers 1903.

Les chamans nivkhes présidaient aussi au Festival de l'Ours, une fête traditionnelle célébrée entre janvier et février en fonction des clans. Des ours étaient capturés et élevés dans un enclos pendant quelques années par les femmes, qui les traitaient comme un enfant ; il arrivait que les oursons soient allaités par les femmes[13]. L'ours était considéré comme une manifestation terrestre sacrée des ancêtres et des dieux sous la forme d'un ours (voir culte de l'ours). Durant le festival, l'ours est habillé d'un costume de cérémonie, et on lui offre un banquet pour demander aux dieux de bénir le clan. Après le banquet, l'ours est sacrifié et mangé[12] au cours d'une cérémonie religieuse élaborée[14]. Souvent, des chiens sont sacrifiés en même temps. L'esprit de l'ours retourne auprès des dieux de la montagne "heureus" et remercie ensuite les Nivkhes par des forêts abondantes. Le festival est souvent organisé par les parents d'un défunt en son honneur. Généralement, le Festival de l'Ours était une fête inter-clans; deux clans, dont l'un a reçu plusieurs femmes de l'autre en mariage, renouent leurs liens lors de la fête. Le Festival de l'Ours a été interdit pendant l'occupation soviétique, bien que la fête ait eu un renouveau modeste durant le déclin de l'ère soviétique, présentée alors comme une cérémonie culturelle, et non religieuse.

Une cérémonie similaire, Iyomante, est pratiquée par les Aïnous du Japon.

Les Nivkhes vivaient dans deux types d'habitations d'hiver. Le plus ancien d'entre eux est le ryv (ou to). L'habitation était un abri rond de 7,5 mètres de diamètre, étayé par des poteaux de bois et couvert de terre et d'herbe. Le ryv avait un âtre en son centre et un trou dans le toit pour laisser passer la lumière et échapper la fumée. L'autre type d'habitation d'hiver est le chad ryv, adopté à partir du XIX^e siècle et similaire au dio des Nanaïs, qui était construit sur le modèle des habitations mandchoues et chinoises de l'Amour. Le chad ryv était une maison d'une seule pièce de 10 m sur 9, avec un toit à pignons et un kang (fourneau coréen) pour le chauffage. Un hangar à proximité abritait les luges, skis, bateaux et chiens[T 2].

Des cabanes coniques, nommées pry, pouvaient servir d'abri pour les activités saisonnières, ou pour les accouchements, puisque les femmes ne devaient pas donner naissance dans la maison commune[T 3].

Dans la partie Est de Sakhaline, les Nikhves utilisaient un autre type de maison, nommé toryf, plus rudimentaire et semi-enterré; la maison est construite sur une fosse de plus d'un mètre de profondeur, de 4 m sur 5[T 4].

Chasseurs nivkhes revêtus de leurs habits traditionnels : le skiy (chemise) et le kosk (jupe).

Les Nivkhes portaient traditionnellement des robes (skiy pour les hommes, hukht pour les femmes) comportant trois boutons, qui se fermaient sur le côté gauche du corps. Les vêtements d'hiver étaient faits de peaux de poisson, de phoque, de martre, et de fourrures de loutre, de lynx, de renard et de chien. Les hukht des femmes descendaient en dessous des genoux et étaient colorées, ornées de broderies et de diverses décorations cousues sur les manches le col, et les ourlets. Les ornements préférés étaient les pièces de monnaie, les clochettes, ou les perles de bois, de verre ou de métal, provenant principalement des marchands chinois et mandchous. Les skiy des hommes étaient de couleur plus sombre, plus courts, et comportaient des poches à l'intérieur des manches[T 5]. Les vêtements des hommes étaient moins élaborés, avec des ornements sur les manches et le revers gauche. Les hommes portaient également un kilt large appelé kosk au cours de la chasse ou de trajets en traineau tiré par les chiens. Les bottes étaient faites en peau de poisson, de phoque ou de cerf, et étaient très résistantes à l'eau. Des chapeaux de fourrure (hak) étaient portés en hiver, les queues de fourrure et les oreilles des animaux utilisés étant souvent utilisées comme ornements. Les chapeaux d'été (hiv hak) étaient coniques et faits d'écorce de bouleau. Après la collectivisation soviétique, les Nikhes portaient principalement des vêtements occidentaux, mais revêtaient leurs vêtements traditionnels lors des fêtes et évènements culturels.

Mos, un plat traditionnel nivkhe.

Muvi, canneberges et pommes de terre écrasées.

Les Nivkhes avaient une alimentation diversifiée, étant semi-sédentaires avant la colonisation. Le poisson était la principale source de nourriture, comme le saumon chien, rose, ou du Pacifique, la truite, la lotte, et le saira, qui peuplent les rivières et ruisseaux. Les eaux salées produisaient des morues (en), des poissons plats, et des gobies le long des littoraux du détroit de Tartarie, de la Mer d'Okhotsk et de l'Océan Pacifique, bien que la surpêche des chalutiers russes et japonais ait grandement appauvri les ressources halieutiques. De plus, la pollution industrielle de phénols et de métaux lourds dans la rivière Amour a dévasté les stocks de poisson et endommagé les sols de l'estuaire. Un procédé traditionnel de conservation, appelé Yukola, consistant à trancher le poisson d'une certaine façon et à sécher les tranches en les suspendant dans l'air glacial sans salaison, était utilisé. Le procédé de conservation produisait beaucoup de déchets de poisson séché impropre à la consommation humaine, mais qui était utilisé pour nourrir les chiens. Le plat favori des Nivkhes, le mos, était préparé à base de poisson séché écrasé, mélangé avec de la peau de poisson, de l'eau, du gras de phoque et des baies, et avait la consistance d'une crème. Ils préparaient également le paq, sorte de gruau à la graisse de phoque, et le muvi, plat à base de baies écrasées accompagnées de sucre ou de crème aigre[T 6]. Les Nivkhes chassaient le phoque, le canard, la loutre, et le martre. Ils récoltaient différentes baies, des poireaux sauvages, des bulbes de lys et des noix; cependant, la proportion de végétaux dans l'alimentation reste limitée[11]. Les contacts avec les Chinois, Mandchous et Japonais du XII^e siècle introduisirent d'autres aliments comme le sel, le sucre, le riz, le millet, les légumes et le thé. La colonisation russe du XIX^e siècle introduisit la farine, le pain, les pommes de terre, la vodka, le tabac, le beurre, les conserves de légumes et de fruits, et d'autres viandes.

• (en) Lev Âkovlevič Šternberg, The social organization of the Gilyak, AMNH, Washington D.C., 1999 (ISBN 0-295-97799-X)
• Groupe d'études mongoles, Université de Paris X Nanterre, Centre d'études mongoles, Chemin ghiliak de la connaissance, Études mongoles et sibériennes, cahier 13, 1982 (ISSN 0150-3014).

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• Références

• Groupe d'études mongoles, Université de Paris X Nanterre, Centre d'études mongoles, Chemin ghiliak de la connaissance, Études mongoles et sibériennes, cahier 13, 1982 (ISSN 0150-3014) :

• (en)/(ru) Cet article est partiellement ou en totalité issu des articles intitulés en anglais « Nivkh people » (voir la liste des auteurs) et en russe « Нивхи » (voir la liste des auteurs).