Hindouisme et judaïsme

Le commerce ancien et la communication culturelle entre l'Inde et le Levant sont documentés dans le Périple de la mer Érythrée et les récits entourant la reine de Saba dans la Bible hébraïque.

Bhavishya Purana est considéré par un certain nombre d'érudits comme ayant prédit le prophète du judaïsme Moïse, et des parallèles similaires se trouvent dans les Vedas[19].

Les relations commerciales des deux communautés remontent à 1000 avant notre ère et plus tôt à l'époque de la civilisation de la vallée de l'Indus du sous-continent indien et de la culture babylonienne du Moyen-Orient. Une histoire bouddhiste décrit des marchands indiens visitant Baveru (Babylonie)[20] et vendant des paons pour des spectacles en public. Des récits similaires et antérieurs décrivent des singes exposés au public[21].

La Torah a également été utile pour comprendre les relations entre ces deux traditions[22]. L'analyse géographique d'Israël suggère que les auteurs de la Torah parlaient de l'Inde, où la vente d'animaux tels que les singes et les paons existait[23]. Les relations commerciales entre l'Inde et la Palestine et les communautés juives méditerranéennes se sont poursuivies, et plus tard, les langues de ces cultures ont commencé à partager des similitudes linguistiques[24].

Plaques sur la plus ancienne synagogue (1344) de Cochin.

Les juifs n'ont jamais été persécutés par les hindous, et il n'y a pas non plus de traces d'hindous confrontés à la persécution aux mains des juifs. La création d'Israël en tant qu'État juif a été soutenue par les nationalistes hindous, notamment Madhavrao Sadashivrao Golwalkar, qui a déclaré :« Les Juifs avaient conservé leur race, leur religion, leur culture et leur langue ; et tout ce qu'ils voulaient, c'était leur territoire naturel pour compléter leur nationalité[25] ». Le premier sommet inter-confessionnel judéo-hindou au monde, dirigé par le Conseil mondial des leaders religieux, des organisations hindoues en Inde et des organisations juives en Israël, ainsi que le Comité juif américain, s'est tenu à New Delhi en février 2007[26]. Le sommet comprenait alors le grand rabbin d'Israël Yona Metzger, le directeur international des affaires interreligieuses du Comité juif américain David Rosen, une délégation de grands rabbins du monde entier et des dirigeants hindous de l'Inde[27] - [28] - [29]. Au cours du sommet, le rabbin Metzger a déclaré :

« Jews have lived in India for over 2,000 years and have never been discriminated against. This is something unparalleled in human history[27]. »

Swami Dayananda a reconnu les similitudes des deux religions et a souligné la croyance en un être suprême, la non-conversion, la récitation orale du Veda et de la Torah, et l'importance particulière de la paix et de la non-violence. Savarupananda Saraswatiji a expliqué que « les communautés hindoue et juive ont beaucoup en commun, nous devons découvrir et entretenir ces zones pour le bénéfice de millions de personnes »[30]. Cette réunion comprenait des rabbins tels que Daniel Sperber, Yona Metzger et d'autres. Ils ont affirmé un certain nombre de points, dont l'un était :

« Their respective traditions teach that there is one supreme being who is the ultimate reality, who has created this world in its blessed diversity and who has communicated Divine ways of action for humanity, for different people in different times and places[31]. »

En 2008, un deuxième sommet hindou-juif a eu lieu à Jérusalem[32] - [33]. Le sommet comprenait une réunion entre des groupes hindous puis le président israélien Shimon Peres, où l'importance d'une relation israélo-indienne forte a été discutée. La délégation hindoue a également rencontré les politiciens israéliens Isaac Herzog et Majalli Whbee. Des groupes hindous se sont rendus et ont dit leurs prières au Mur occidental, et ont également rendu hommage aux victimes de l'Holocauste. En 2009, une petite réunion interconfessionnelle hindoue-juive organisée par le Conseil mondial des leaders religieux, la Hindu American Foundation et l'American Jewish Committee s'est tenue à New York et à Washington. Des représentants hindous et juifs ont fait des présentations et les participants portaient des épinglettes combinant les drapeaux israélien, indien et américain.

Environ 5 000 Juifs résident aujourd'hui en Inde[34]. Les Bnei Menashe sont un groupe de plus de

Carte des communautés juives en Inde

9 000 Juifs des États indiens du Manipur et du Mizoram qui résident en Inde depuis le VIII^e siècle av. J.-C.[35]. Le 31 mars 2005, le rabbin séfarade Shlomo Amar, l'un des deux grands rabbins d'Israël, a accepté l'affirmation des Bnei Menashe d'être l'une des dix tribus perdues compte tenu de leur dévotion au judaïsme. Sa décision était importante car elle a ouvert la voie à tous les membres de Bnei Menashe pour entrer en Israël sous la loi du retour d'Israël[36]. Au cours des deux dernières décennies, quelque 1 700 membres de Bnei Menashe ont déménagé en Israël. Israël a inversé la politique d'immigration pour les 7 200 Bnei Menashe restants.

Il en est qui professent une croyance dans les deux religions : ils se considèrent comme Hinjew, un portemanteau de l'hindou et du juif[37] - [38] - [39];

De nombreux juifs prennent le vipassana et le yoga en complément de la méditation musicale hassidique traditionnelle et de la méditation dynamique[40].

Selon un rapport du Pew Research Center réalisé aux États-Unis, de tous les groupes religieux, les hindous et les Juifs restent ceux qui réussissent le mieux à retenir leurs adhérents et sont les deux groupes les plus éduqués[41].