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Vishnouisme

Le vishnouisme (vaishnavisme) est un courant de l'hindouisme basé sur le système philosophique et religieux du Védanta[1]. Sa pratique est la dévotion (bhakti) envers Vishnou comme Dieu suprême en tant que tel ou à travers ses incarnations Krishna et Rāma. C'est l'une des plus importantes expressions spirituelles de l'hindouisme avec le shivaïsme.

Le nom des dévots de la divinité, les vishnouites, est vaishnava (vaiṣṇava en sanskrit ; devanāgarī : वैष्णव)[2], mais il désigne aussi toute chose en relation avec elle.

Il existe plusieurs filiations ou système religieux (saṃpradāya) vishnouites. Les textes fondamentaux sont la Bhagavad-Gita, le Bhagavata-Purana, le Vishnou-Purana et les Bhakti-Sutra[1].

Le culte

Vishnou assis en position du lotus.

Le septième avatar de Vishnou est Rāma, le huitième est Krishna et le neuvième change suivant les sources : Bouddha (avatara prédit dans le srimad bhagavatam) dans la grande majorité des écoles. L'intégration de Bouddha dans le panthéon hindou est apparue assez tardivement, probablement au VIIIe siècle ; ce procédé somme toute assez hardi est l'expression de la contre-réforme brahmanique au bouddhisme, entamée au IIe siècle av. J.-C. Certaines sources reconnaissent tous ceux qui précèdent comme de véritables avatara, augmentant par là le compte traditionnel de la Bhagavad-Gîtâ de dix (Kalki y compris, qui apparaîtra à la fin de l’ère présente, le Kali Yuga) à pas moins de 27, c'est le cas du Srimad Bhagavata qui en compte 22.

La dévotion ne s'accompagnant pas d'exclusion en Inde, il est difficile de compter les vaishnava. Cependant, on considère généralement qu'ils représentent 75 à 80 % des hindous, le reste étant des shivaïtes.

La tirunama, tilak des vishnouïtes de la Sri Sampradaya

Les filiations (saṃpradāya)

Le vishnouisme comporte quatre filiations spirituelles ou systèmes religieux (saṃpradāya) ayant pour origine le niveau transcendantal de la divinité. Quatre divinités ont pris forme humaine à des époques différentes pour initier 4 filiations vaishnavas basées sur les différents systèmes philosophiques du Védanta. Elles sont[3] :

Le Vaishnava-gaudiya

Au XVe siècle, Krishna serait apparu sous les traits de Sri Caitanya Mahaprabhu (1486-1534) et aurait propagé le dharma (devoirs spirituels) pour la période que nous traversons (Kali Youga). Apparu au sein de la brahma sampradaya, il a instauré la pratique du chant congrégationnel des saints noms de Krishna.

Cette pratique spirituelle dévotionnelle fut apportée en Occident en 1965 par Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, alors âgé de 70 ans. Jusqu'à sa disparition en , il a répandu dans la majeure partie des pays du globe cette pratique du mantra :

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

D'où le nom de ce mouvement communément connu comme le mouvement Hare Krishna.

Le Vaishnava-sahajiyâ

Le Bengale a connu au XVe siècle un mouvement très populaire appelé Vaishnava-sahajiyâ et qui préconisait la vénération de Vaishnavî, la shakti de Vishnu, l'une des mâtrikâ, plutôt que celle de la divinité elle-même.

Les Vaishnava-Upanishad

Les Vaishnava-Upanishad sont un sous-ensemble de 14 textes appartenant aux Upanishad qui traitent de la divinité sous ses formes diverses et qui le considèrent comme la source de toutes choses. Ils rassemblent les Upanishad suivants :

  • no 18 : Nârâyana
  • no 27 : Nrisimhatâpanîya
  • no 52 : Tripâdvibhûtimahânârâyana
  • no 54 : Râmarahasya
  • no 55 : Râmatâpanîya
  • no 56 : Vâsudeva
  • no 68 : Avyakta
  • no 91 : Târâsâra
  • no 95 : Gopâlatâpinîya
  • no 96 : Krishna
  • no 100 : Hayagrîva
  • no 101 : Dattâtreya
  • no 102 : Garuda
  • no 103 : Kâlisantarana

Notes et références

    • Gerhard J. Bellinger, Encyclopédie des religions, Librairie Générale Française, (ISBN 9782253131113), p. 360-361
  1. « Sanskrit Heritage Dictionary », sur inria.fr (consulté le ).
  2. Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit (lire en ligne)

Voir aussi

Bibliographie

  • Louis Frédéric, Dictionnaire de la civilisation indienne, Robert Laffont, , 1276 p. (ISBN 2-221-01258-5)

Articles connexes

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