Cérémonie du thé japonaise

Un large ensemble d'ustensiles est nécessaire même pour la plus basique des préparations du thé (temae, 点前). Une liste complète de tous les objets, les ustensiles, leurs styles et les variations pourrait remplir plusieurs centaines de pages, et de nombreux volumes de ce type existent. La liste suivante présente les composants essentiels :

• Chakin (茶巾), toile blanche et rectangulaire de lin ou de chanvre, utilisée pour le rituel du nettoyage du bol.
• Fukusa (袱紗), carré de soie utilisé pour le nettoyage symbolique de l'écope et du natsume ou cha-ire, et pour manipuler le couvercle de la bouilloire chaude (sauf dans certaines conditions, les hommes sont censés manipuler ce dernier à mains nues, selon l'école Urasenke). Le fukusa est parfois utilisé par les invités pour protéger les ustensiles du thé lorsqu'ils les examinent. Habituellement, ce fukusa est particulier et est appelé kobukusa ou petit fukusa. Il est plus épais, à motifs et souvent fortement plus coloré que le fukusa normal. Les kobukusa sont gardés dans un kaishi (valise) ou dans la poche de poitrine du kimono.
• Hishaku (柄杓), longue louche en bambou possédant un nodule au centre du manche. Elle est utilisée pour transférer l'eau du et vers le pot en fer et les récipients d'eau fraîche. Il en existe différents styles utilisés selon les cérémonies et les saisons. Un format plus large est utilisé pour le rituel de purification suivi par les invités avant d'entrer dans la salle du thé.
• Le bol à thé (茶碗, chawan) est sans doute l'élément essentiel. Sans celui-ci, le thé ne pourrait être ni servi ni bu. Il en existe une large gamme de tailles et de styles : différents styles sont utilisés pour le thé fort et le thé léger (voir cérémonie du thé ci-dessous), mais aussi selon la saison. Des bols peu profonds permettent au thé de refroidir rapidement en été ; des bols profonds sont utilisés en hiver. Leurs créateurs ou leurs possesseurs, ou encore un maître de thé, donnent un nom poétique aux bols — ce nom conditionne en partie son utilisation en fonction de la saison ou de la circonstance occasionnant la réunion de thé. Des bols vieux de plus de 400 ans sont encore utilisés aujourd'hui, mais seulement dans des occasions spéciales. Les meilleurs bols sont façonnés à la main et leur prix est généralement élevé. Les irrégularités et les imperfections sont prisées, et s'inscrivent dans le courant de pensée du wabi-sabi : elles sont alors mises à l’« avant » du bol. Les bols cassés sont méticuleusement réparés en utilisant une mixture de laque et autres ingrédients naturels. De la poudre d'or est ajoutée pour masquer la couleur sombre de la laque ou les fêlures, selon la technique du kintsugi qui valorise les imperfections[6], et des dessins sont parfois créés en utilisant le mélange. Les bols réparés de cette manière sont principalement utilisés en novembre, lorsque les praticiens du thé utilisent le ro, ou foyer d'hiver, comme expression et célébration du concept du wabi, ou de l’humble simplicité.

Une natsume, une boîte à thé pour la cérémonie du thé au Japon. Celle-ci est typique avec un recouvrement de laque rouge sur lequel ont été ajoutés des motifs noirs et or.

• Boîte à thé appelée natsume (棗), ou cha-ire (茶入れ). Les boîtes à thé existent en deux styles basiques différents, le natsume et le cha-ire, à travers lesquels existe une variation des formes, des tailles et des couleurs. Le natsume est nommé ainsi pour sa ressemblance avec le fruit natsume (la jujube). Il est court avec un couvercle plat, un fond arrondi, et habituellement fait de bois laqué ou non traité. Le cha-ire, en céramique, contenu dans des enveloppes de soie ou de brocart dont les motifs sont dûment répertoriés, est habituellement grand, étroit (mais les formes varient significativement) et possède un couvercle d'ivoire garni d'une feuille d'or en dessous. Le natsume et le cha-ire sont utilisés dans des préparations différentes (le natsume pour le thé léger et certaines préparations de thé épais, le cha-ire pour le thé épais).
• Chashaku (茶杓), écope à thé sculptée à partie d’une seule pièce de bambou, possédant un nodule approximativement en son centre, destinée aux préparations les plus courantes. Selon ces préparations, on peut utiliser d'autres formes et matériaux : avec un nodule à la base, en ivoire d'un seul tenant). Elle est utilisée pour écoper le thé de la boîte au bol et porte, comme le bol, un « nom poétique » conditionnant son utilisation de façon similaire. De plus larges écopes sont utilisées pour transférer le thé de la boîte dans le mizuya (水屋) ou aire de préparation.
• Fouet (茶筅, chasen), les fouets à thé sont sculptés dans une seule pièce de bambou. Les vieux chasen abîmés sont simplement jetés. Une fois dans l'année, généralement en mai, ils sont emportés dans les temples locaux et brûlés lors d'une simple cérémonie appelé chasen koyō, qui exprime le respect avec lequel sont traités les objets de la cérémonie du thé.

Tous les objets de la cérémonie du thé sont entretenus avec une précaution exquise. Ils sont scrupuleusement nettoyés avant et après chaque utilisation et avant leur rangement. Certains des composants ne doivent être manipulés qu’avec des mains gantées.

Les écoles principales, Omotesenke et Urasenke, et encore Mushanokôji-Senke ont évolué, chacune avec des différences notables dans la façon de servir le thé. Il existe aussi d’autres écoles moins connues. Actuellement, l’école Urasenke est la plus active et la plus suivie.

Toutes les écoles et la plupart des variations possèdent cependant un certain nombre de points communs. L’hôte, homme ou femme, porte habituellement un kimono, alors que les invités peuvent porter des kimonos ou des vêtements formels sombres. Si le thé est servi dans une maison du thé séparée, plutôt que dans la chambre du thé, les invités attendront dans un jardin couvert jusqu’au moment où ils seront appelés par l'hôte. Ils se purifient alors rituellement en se lavant les mains et en se rinçant la bouche dans un tsukubai (petit bassin en pierre) contenant de l’eau. Ils se dirigent alors vers le tokonoma, ou alcôve, où ils admirent les parchemins et les autres décorations. Puis, ils s'assoient dans la position seiza sur le tatami, par ordre de prestige.

Les maisons du thé et les salles du thé sont généralement petites. La taille standard est de quatre tatamis et demi. La taille de la plus petite salle du thé peut être de deux tatamis et celle de la plus grande est uniquement limitée par la richesse de son possesseur. Les matériaux de construction et les décorations sont délibérément simples et rustiques.

Un repas léger et simple, appelé kaiseki (懐石) ou chakaiseki (茶懐石) peut être servi aux invités, suivi par du saké. À l'issue de ce repas, ils retournent à la « salle » d'attente couverte jusqu'à ce qu’ils soient à nouveau appelés par l'hôte.

Si aucun repas n'est servi, l’hôte procédera directement au service de petites friandises. Pour être dégustées, celles-ci sont placées sur un papier spécial appelé kaishi (懐紙) ; chaque invité apporte le sien, souvent dans un petit portefeuille décoré. Le kaishi est mis dans la poche de poitrine du kimono.

Chaque ustensile — incluant le bol à thé (chawan), le fouet (chasen) et l'écope à thé (chashaku) — est symboliquement nettoyé en présence des invités dans un ordre déterminé et en utilisant des gestes très précis. Les ustensiles sont placés dans l’ordre exact de rangement en accord avec la préparation qui suivra. Lorsque les opérations de nettoyage et de préparation sont terminées, l’hôte place une quantité de thé vert en poudre dans le bol selon qu'il prépare un thé léger ou épais/fort et ajoute la quantité appropriée d’eau chaude, puis mélange le thé à celle-ci.

La conversation est limitée à son minimum. Les invités se relaxent et apprécient l'atmosphère créée par les sons de l'eau et du feu, l’odeur de l’encens et du thé, la beauté et la simplicité de la maison du thé et les décorations saisonnières appropriées.

Le bol est alors servi à l'invité d’honneur (初客, shokyaku, littéralement le « premier invité ») soit par l'hôte, soit par un assistant. Les salutations d'usage sont échangées entre l’hôte et l’invité d'honneur. L’invité salue le second invité et lève son bol dans un geste de respect pour l’hôte. L’invité tourne le bol afin d'éviter de boire sur sa « face avant » et, dans le cas du thé épais/fort, en boit une petite gorgée, répond à l'hôte qui lui demande si le thé est à son goût avant de prendre deux nouvelles gorgées, d'essuyer le bord, de tourner le bol dans sa position originelle et de le passer à l'invité suivant tout en le saluant. Cette procédure est répétée jusqu'à ce que tous les invités aient pris le thé à partir du même bol. Le bol est alors rapporté à l'hôte. Dans le cas du thé léger, chaque invité boit dans un bol individuel, toujours en tournant le bol pour ne pas boire sur sa « face avant ».

Si le thé épais/fort, koicha, a été servi, il sera suivi de la préparation, par l’hôte, d'un thé léger, ou usucha. Cependant, en fonction de l'invitation qui a été faite, l’usucha peut être servi seul.

Une fois que les invités ont chacun bu le thé, l’hôte nettoie les ustensiles. L’invité d'honneur demande à l’hôte d’autoriser les invités à examiner les ustensiles et chacun leur tour, ils examinent et admirent chaque objet, incluant l’écope à thé, la boîte à thé — le bol à thé ayant été admiré juste après que le thé a été bu. Les objets sont traités avec une extrême précaution et révérence car ils sont fréquemment sans prix, irremplaçables, des antiquités faites à la main.

L’hôte récupère ensuite les ustensiles et les invités quittent alors la maison du thé. L’hôte les salue de la porte, mettant ainsi fin à l'invitation.

Une préparation de thé peut durer entre une et cinq heures, selon le type pratiqué et le type de repas et de thé servis.

La poésie joue un rôle central dans le chano : elle occupe une place éminente dans la culture japonaise, et tient un rôle très différent de celui qu'on lui a accordé en Europe. Un des éléments indispensables à cette préparation est la mise à disposition, temporaire, d'un kakejiku que l'on déroule et accroche dans l'alcôve, tokonoma, prévue à cet effet. Le rouleau vertical, ou kakejiku, est soit une calligraphie, soit une peinture, soit une peinture ornée d'une calligraphie. L'écrivain Jun'ichirō Tanizaki a exposé avec des mots vibrants l'effet que doit provoquer sur les personnes réunies cette œuvre exposée dans la pénombre, touchant au cœur d'une culture qui accorde une importance capitale à l'ombre et au jeu de la lumière filtrante, tamisée[9].

L'œuvre accrochée sert à développer un esprit de sérénité, de respect, de paix et de pureté (wa-kei-sei-jaku, « les quatre vertus du thé »), et à amener l'homme de thé à découvrir la beauté dans le non-commun. Elle doit être simple et sobre — mots à prendre toutefois avec prudence car le vécu japonais de la beauté est très différent du vécu et de la conceptualisation occidentaux (gréco-romains) de la beauté, le vocabulaire touchant aux mots « beau » et « beauté » n'étant par ailleurs pas du tout superposable. Lorsque l'homme de thé entre, traditionnellement tête baissée, dans le sukiya, il se doit de prendre le temps d'admirer l'arrangement floral et la calligraphie ou peinture pendant un long instant, de se plonger en eux, d'harmoniser son cœur, kokoro. Il doit par la suite rendre compte de son appréciation au maître de thé.

Le chabana (茶花, littéralement « fleurs de thé ») est le style le plus simple d'arrangement floral tel qu'il est utilisé dans le chanoyu. Le chabana prend ses racines dans l'ikebana, un style traditionnel d'arrangement floral japonais.

Le chabana a évolué vers un style moins formel de l'ikebana, qui fut utilisé par les premiers maîtres du thé. Le style chabana est maintenant le standard de l'arrangement floral pour la cérémonie du thé. Selon certaines sources, il aurait été développé par Sen no Rikyū.

Dans sa forme la plus basique, le chabana est un simple arrangement de fleurs de saison placées dans un vase ou tout autre récipient. Ces arrangements comprennent typiquement peu d'objets. Les vases sont habituellement faits dans un matériau naturel comme le bambou, le métal ou la céramique.

Le chabana est d'une telle simplicité que fréquemment une seule fleur est utilisée. Elle penchera invariablement vers les invités, ou face à eux.

Kaiseki ryōri (懐石料理) est le nom d’un type de nourriture servie durant les repas de thé. Le nom viendrait de la pratique des moines zen qui plaçaient des pierres chaudes dans le haut de leurs robes pour écarter la faim lors des périodes de jeûne.

Si la cuisine kaiseki est de fait normalement strictement végétarienne, de nos jours, le poisson et d'autres mets peuvent être occasionnellement servis.

Ne sont utilisés dans le kaiseki que des ingrédients frais de saison, préparés de manière à mettre en valeur leur goût et leur odeur. Une précaution exquise est prise dans la sélection des ingrédients et des types de nourriture. Les plats sont magnifiquement arrangés et garnis, souvent avec de vraies feuilles et de vraies fleurs, si bien que certains ressemblent à des plantes naturelles ou à des animaux. L’aspect esthétique est tout aussi important que la nourriture lors du kaiseki.

Les mets sont servis en petites quantités dans des plats individuels et le repas est mangé assis en position de seiza. Chaque repas possède son petit plateau. Les personnes très importantes ont leur propre table basse ou plusieurs petites tables.

Le kaiseki pour la cérémonie du thé est parfois nommé chakaiseki (茶懐石). Ce dernier inclut habituellement une ou deux soupes et trois plats de végétaux différents accompagnés de riz bouilli et de riz mariné. Des sashimi ou d’autres plats de poissons peuvent être occasionnellement servis, mais plutôt rarement.

Le kaiseki est accompagné de saké.

Autrefois le kimono devait être utilisé de manière obligatoire par tous les participants du chanoyu; ce n'est plus le cas actuellement. Mais lors des occasions formelles, il est d'usage que la plupart des invités portent un kimono. Les pratiquants possèdent au moins un kimono qui leur est propre et qu’ils portent lorsqu’ils reçoivent ou qu’ils participent à une invitation. Le kimono est l'habit obligatoire pour les étudiants du chanoyu, mais de moins en moins de professeurs insistent sur ce fait. Il est plus commun pour les étudiants de porter des habits occidentaux lorsqu'ils assistent à leur cours. En effet, il est difficile de posséder plus d’un ou deux kimonos, du fait de leur coût, et il est important de les garder dans de bonnes conditions. Cependant, la plupart des étudiants pratiqueront en kimono au moins quelquefois. Il est essentiel d’apprendre les mouvements prescrits de manière appropriée.

Nombre des mouvements et des composants de la cérémonie du thé ont évolué avec le port du kimono : certains mouvements étaient spécifiques pour des kimonos à longues « manches » , demandant de déplacer les manches hors du chemin ou permettant d'éviter de les salir lorsqu’on préparait le thé, qu’on le servait ou qu’on le buvait. D’autres mouvements étaient autorisés pour remettre en place le kimono et le hakama.

Kaishi, fukusa et kobukusa sont rangés dans la poche de poitrine du kimono — toutefois, le fukusa est rangé dans l'obi de l'hôte, accroché par en bas pour les hommes et par en haut pour les femmes (Urasenke). Lorsque quelqu’un porte des vêtements occidentaux, il doit trouver d’autres endroits pour garder ces objets sur lui. Les manches des kimonos fonctionnent comme des poches et le kaishi utilisé est rangé dans celles-ci.

Pour la cérémonie du thé, les hommes portent habituellement une combinaison entre kimono et hakama, mais certains portent uniquement un kimono. Porter un hakama n’est pas essentiel pour eux, mais leur donne une allure plus formelle. Les femmes portent des styles variés de kimonos qui dépendent de la saison et des événements. Elles ne portent en général pas de hakama durant la cérémonie du thé. Des kimono doublés sont portés par hommes et femmes durant les mois d’hiver, et des kimonos non doublés pendant l’été. Pour des occasions formelles, les hommes portent des kimonos de type montsuki souvent avec un hakama rayé. Hommes et femmes portent des tabi blanches.

Une femme portant un kimono pratique la cérémonie du thé au Japon. On ne peut pas distinguer ici un style spécifique de cérémonie, mais les objets visibles sur l'image sont la bouilloire, le ro et le bol à thé. L’objet tout à droite de l’image est un morceau de bambou indiquant où s’assoit l'hôte. Ces repères prennent des formes très variées ; celui-ci est quelque peu inhabituel mais, il est un des types qui s’utilisent dans les cérémonies à l'extérieur.

Le seiza fait partie intégrante du chanoyu. Pour s’asseoir dans la position seiza (正座, littéralement « être assis correctement »), on commence par s’agenouiller, on assoit ses fesses sur ses talons, puis on place ses mains l'une dans l'autre (le pouce de la main droite glissé entre le pouce et l'index de la main gauche, Urasenke).

L’hôte et les invités sont assis en position seiza. C'est la position basique à partir de laquelle tout commence et tout finit dans la cérémonie du thé. L’hôte s'assoit en seiza pour ouvrir et fermer la porte de la salle du thé. Le seiza est la position de base pour arranger et nettoyer les ustensiles ainsi que pour préparer le thé. Même lorsque l’hôte doit changer de position durant les différentes parties de la cérémonie, ces changements sont réalisés en position de seiza. Les invités maintiennent eux aussi la position seiza durant toute la préparation.

Toutes les salutations (il y en a trois variations qui diffèrent dans la position des mains et l'amplitude avec laquelle la salutation est effectuée : formelle (shin), semi-formelle (gyō), informelle (sō) sont pratiquées en position de seiza durant la cérémonie du thé originale.

Il existe néanmoins des variantes se déroulant assis à l'occidentale (ryūrei) et même assis en tailleur (zareidana).

Le tatami a lui aussi une place centrale dans la cérémonie du thé. Les espaces principaux des salles de thé et des pavillons de thé ont un sol en tatami, et le tokonoma (alcôve dans laquelle on dispose les calligraphies et les arrangements floraux) des salles du thé a souvent lui aussi un sol en tatami, dont les mailles sont plus larges que celles des tatamis standards.

Les tatamis sont utilisés de différentes façons dans le chanoyu. Leur placement, par exemple, détermine comment une personne marche à travers la salle de thé : il faut glisser les pieds en maintenant une posture droite et en évitant de marcher sur les joints entre les différents pans de tatami. Le placement standard des tatamis des salles de thé consiste à en disposer quatre et demi selon un motif circulaire autour d'un pan central (le demi tatami). Il est de coutume d’éviter autant que possible de marcher sur ce pan central, car c'est lui dans lequel se place le foyer encastré en hiver (ro). L'hôte place sur celui-ci aussi bien le bol de thé à boire que les ustensiles qu'il offre au regard de ses invités.

De nombreuses lignes imaginaires et réelles traversent les salles de thé, qui déterminent le placement exact des ustensiles. Lorsqu’on est en présence de praticiens expérimentés, le placement des ustensiles ne varie pas, ou de manière infinitésimale, entre chaque préparation. Les lignes du tatami (heri) sont utilisées comme un guide pour le placement, et les joints sont utilisés comme des démarcations indiquant où chaque personne doit s’asseoir et chaque objet doit être placé.

Le tatami offre une surface plus confortable pour s’asseoir dans la position seiza. À certains moments de l'année (durant les festivités de la nouvelle année par exemple), les portions du tatami où sont assis les invités sont couvertes par un tissu de feutre rouge.

Au Japon, ceux qui souhaitent étudier le chanoyu rejoignent généralement ce que l'on connaît comme un « cercle » au Japon, nom générique d’un groupe qui se rencontre régulièrement et qui participe à une activité donnée. Il y a aussi des clubs de thé dans les écoles primaires, les collèges, les lycées et les universités.

La plupart des cercles de thé sont tenus par les écoles de thé locales. Celles-ci ont souvent affaire à des groupes variés, de femmes, de jeunes étudiants et bien d’autres .

Normalement, les élèves paient leurs cours une fois par mois, ce qui couvre les cours, l’utilisation des bols de l'école (ou du professeur), les autres équipements, le thé lui-même et les friandises servies et mangées à chaque cours. Les élèves doivent fournir leurs propres fukusa, leur éventail, leur papier et le kobukasa, aussi bien que leur propre valisette dans laquelle ils placent ces objets. Ils doivent aussi avoi leurs propres kimonos et les accessoires afférents.

Les nouveaux étudiants commencent par observer les étudiants plus avancés. Ceux-ci ne leur parlent pas : ils parlent exclusivement avec le professeur. Les nouveaux étudiants apprennent tout d'abord comment ouvrir et fermer correctement les portes coulissantes, comment marcher sur le tatami, comment entrer dans la salle de thé et la quitter, comment saluer, qui et quand, comment nettoyer, entreposer l'équipement et en prendre soin, comment ranger le fukusa, comment nettoyer convenablement les bols, les boîteset les écopes à thé, et comment laver et ranger le chakin. Lorsqu’ils maîtrisent ces étapes essentielles, les élèves apprennent comment se comporter en tant qu'invité dans une cérémonie du thé : comment tenir les bols, comment boire le thé et manger les friandises, comment utiliser le papier et tous les autres détails.

Lorsqu’ils maîtrisent l'ensemble de ces bases, les étudiants apprennent comment préparer la poudre de thé, remplir le conteneur à thé, mesurer et fouetter le thé. Ensuite, ils s'essaient aux préparations les plus simples, notamment bonryakutemae (voir ci-dessus). L’étude passe par l'observation et la pratique ; les étudiants ne prennent pas souvent de notes et certaines écoles vont même jusqu’à décourager cette pratique, au moins à partir d'un certain niveau. Toutefois, des publications décrivent en détail et avec des photos le déroulement des préparations du niveau élémentaire (小習, konarai), du chabako et de quelques autres. Les préparations des niveaux intermédiaire et supérieur sont l'objet d'une stricte transmission de maître à disciple — elles ne doivent théoriquement pas être exécutées devant des élèves n'ayant pas été admis à les étudier.

Chaque classe se finit avec le groupe entier qui reçoit de brèves instructions par le professeur principal, habituellement concernant le tokonoma et les friandises servies le jour même.

Plusieurs écoles de thé sont représentées en France, notamment Urasenke et Omotesenke[10].

La cérémonie du thé peut varier selon la période de l'année. Hatsugama (初釜, « première bouilloire ») est la première cérémonie qui se déroule généralement en janvier. Il s'agit d'une sorte d'initiation pour les nouveaux disciples. Le maître de thé transmet les valeurs de la cérémonie du thé avec toutes les étapes de la préparation.

Akatsuki-no-chaji (暁の茶事, « cérémonie du thé à l’aube de l’hiver ») se déroule au début de la saison hivernale, dès l'aube. La cérémonie Yobanashi se déroule également en hiver. La plupart du temps, la maison est seulement éclairée par des bougies.

Yuuzari-no-chaji (夕ざりの茶事, « cérémonie du thé en début de soirée ») se déroule en été. Les pratiquants de cette cérémonie attendent le crépuscule pour servir le thé.