Jour des morts (Mexique)

Les Mexicains confectionnent des autels pour leurs défunts chez eux. Ceux-ci se composent de plusieurs niveaux, symbolisant les différents lieux traversés par l'âme du défunt. On y place diverses offrandes dont les plus communes sont le portrait du défunt et ses objets personnels, des calaveras, des bougies, des fleurs de cempasúchil, un crucifix, du papel picado, de l'encens, du copal et de la nourriture.

Le ou les portraits du défunt honore la partie supérieure de l’autel. Il est placé devant un miroir, positionné pour que le défunt ne puisse voir que le reflet de ses proches. Les objets personnels servent à faire plaisir au défunt ainsi qu’à lui rappeler qu’il est aimé et qu'il n'a pas été oublié.

Les calaveras sont des crânes en sucre, en chocolat ou en plastique sur lesquels est inscrit parfois le nom du défunt et qui servent à la décoration. Les bougies, elles, représentent le chemin que le défunt doit suivre pour arriver à son autel. Du 1^er au 2 novembre, les familles nettoient et décorent souvent les tombes de fleurs. La croix est placée sur le dessus de l'autel, d'un côté de l'image du défunt. Le papel picado est un artisanat mexicain fait avec du papier (mais aussi de feuilles de plastique) découpé en figures de squelettes et de crânes ou toutes sortes de motifs géométriques. L’encens et le copal, eux, symbolisent le passage de la vie à la mort. Enfin, on dépose de la nourriture sur l’autel, notamment le pain de mort (« pan de muerto »), des têtes de mort en sucre (« calaveras de alfeñique ») ou en graines d'amarantes, et parfois des offrandes appréciées par le défunt.

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  Préparation des tombes.
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  Offrande de copal.
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  Décoration d'une tombe au Mexique.
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  Du pain de mort, du papel picado et une tête de mort en sucre.
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  Exemple de calaveras en sucre.

Les niveaux de l'autel des morts représentent la cosmovision, le monde matériel et immatériel ou les quatre éléments, et dans chacun d'eux sont placés différents objets symboliques de la culture, de la religion ou de la personne pour laquelle l'autel est dédié[15].

• Les autels à deux niveaux sont une représentation de la division du ciel et de la terre et représentent les fruits de la terre et les bienfaits des cieux, comme la pluie[15].

• Les autels à trois niveaux représentent le ciel, la terre et les enfers. En raison de l'introduction des idéologies des religions européennes, leur signification a évolué vers deux sens possibles : ils peuvent représenter la terre, le purgatoire et le royaume des cieux ou les éléments de la Sainte Trinité, selon la tradition catholique[16].

• Les autels à sept niveaux sont les plus conventionnels. Ils représentent les sept niveaux que l'âme doit traverser pour atteindre le repos ou la paix spirituelle[17]. Selon la pratique Otomí, les sept étapes représentent les sept péchés capitaux[18].

Dans différentes cultures, notamment chez les Mexicas, on croyait qu'il existait un processus pour la naissance et un autre pour la mort ; lorsque l'âme quitte le corps physique, elle doit passer par une série d'épreuves ou de dimensions pour atteindre le repos tant désiré. Dans la vision du monde des Mexicas, l'âme d'une personne doit passer par huit niveaux dans le Mictlán (le monde souterrain de ceux qui meurent de causes naturelles), chacun représentant une épreuve pour atteindre le neuvième niveau, où l'on arrive devant Mictlantecuhtli et sa femme Mictecacíhuatl, atteignant ainsi le repos éternel. Le dieu aztèque Xolotl était le psychopompe des âmes sur la route[19].

• Sinaloa et Sonora : dans la région mayo, la célébration commence le 24 octobre[20] - [4].
• Sonora : chez les Yaquis, la fête commence dès le 1^er octobre avec la célébration des enfants morts, et se poursuit avec des processions (« kontis ») tous les lundis jusqu'au 31 octobre, et se termine le 2 novembre[20].
• Tabasco : chez les Chontales, cette fête est observée pendant tout le mois de novembre[5].
• Hanal Pixán au Yucatán

La fête des morts est fêtée aux États-Unis dans certaines régions, en grande partie par la population d'origine hispanique[21]. Elle se célèbre plus particulièrement au Sud du pays où les Chicanos »[22].

Les festivités sont les mêmes qu'au Mexique : décoration des pierres tombales, construction d'autels où les Chicanos déposent des cierges, des fleurs et des aliments[21].

Aux Philippines, qui faisaient partie ainsi que le Mexique de la Nouvelle Espagne jusqu'en 1821, le jour des morts est également célébré. Les cimetières connaissent une forte affluence à cette occasion. Une veillée de 24 heures et des offrandes de fleurs et de bougies sont faites aux défunts[23].

On retrouve des rites dédiés aux ancêtres, dans les civilisations mésoaméricaines, depuis environ trois mille ans, même s'ils sont d'une grande hétérogénéité.

Peu de temps avant l'arrivée des Espagnols, à l'époque postclassique, dans le centre de l'actuel Mexique, les Aztèques pratiquaient deux fêtes des morts majeures : une pour les enfants (Miccaihuitontli), et une pour les adultes (Hueymiccalhuitl). La petite fête était célébrée vingt jours avant la grande, au mois d'août, coïncidant avec la fin du cycle agricole du maïs, de la courge, des pois et des haricots[26]. Elle commençait avec la coupe du xócotl, un arbre dont on retirait l'écorce et qu'on décorait de fleurs. Tout le monde y participait et faisait des offrandes à l'arbre pendant vingt jours. Ces festivités étaient dédiées aux proches défunts. Elles étaient célébrées entre le neuvième et le dixième mois du calendrier solaire mexica correspondant aux mois de juillet et d'août, et étaient présidées par la déesse Mictecacihuatl, la Dame de la Mort, épouse du Seigneur de la terre des morts, Mictlantecuhtli.

À l'époque préhispanique, il était également courant de conserver les crânes des victimes de sacrifice humain et de les exposer lors de certains rituels, notamment sur un tzompantli.

Peu après la colonisation espagnole, Diego Durán a constaté que ces fêtes n’étaient plus célébrées en août mais à la Toussaint : des offrandes de monnaie, de cacao, de cire, d'oiseaux, de fruits, de grandes quantités de graines et de nourriture en général étaient dédiées le premier jour aux enfants morts et le lendemain aux adultes, pour, selon lui, perpétuer les rituels et les croyances indigènes en faisant semblant de respecter les traditions chrétiennes[27].

Le lien présumé entre les traditions préhispaniques et les traditions actuelles est cependant difficile à établir et a été contesté par plusieurs chercheurs spécialistes du sujet. Inconnue durant trois siècles de colonisation, elle n'apparut dans sa forme actuelle que durant la présidence de Lázaro Cárdenas[28] dans le contexte politique nationaliste et indigéniste d'alors, ce qui explique que ce sont principalement les indigènes qui, à l'époque, furent séduits par cette fête, et est à l'origine de l'actuelle confusion qui en ferait une fête d'origine indigène, ce qui est faux car s'il existait des cultes des morts préhispaniques, l'actuel jour des morts n'a aucun lien avec et est d'origine espagnole et catholique[29]. En 2007, Elsa Malvido, alors directrice des études historiques de l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH), affirmait que les rituels contemporains du jour des morts sont exclusivement hérités des traditions chrétiennes apportées par les Espagnols[30]. Elle explique que ce sont les Espagnols qui pensaient que les âmes parcouraient la Terre et flottaient autour d'eux. Tous craignaient qu'elles s'abattent sur eux pour les emporter avec elles. C'est pourquoi ils préparaient des autels avec du vin et du pain pour les apaiser. Des cierges les guidaient jusqu'à l'autel.

De même, en 2019, Noemí Cruz Cortés affirme que ce sont les colons espagnols qui ont importé au Mexique au XVI^e siècle le rituel chrétien médiéval qui consistait à dédier aux morts un autel avec des fleurs et de la nourriture. Cette tradition aurait été adoptée par les indigènes, principalement dans le centre du pays, en y intégrant des éléments issus de leurs propres traditions, comme l'usage de la fleur de cempasúchil, qui n'était pas utilisée dans les rites préhispaniques pour les défunts mais pour le dieu Huitzilopochtli[31].

L'archéologue mexicain Ricardo Rivera soutient en 2010 que les célébrations actuelles n'ont plus de liens avec les célébrations préhispaniques : elles sont devenues mercantiles et l'origine de cette tradition ne remonterait pas selon lui au-delà de l'intervention américaine (1847-1848) ou française (1862), voire des débuts du Porfiriat (1876)[32] ; pour d'autres chercheurs, elle serait encore plus récente, avec une première impulsion avec le nationalisme culturel [33] porté par José Vasconcelos après la Révolution mexicaine, puis une plus importante, auprès d'un public plus vaste, à partir des contestations de 1968[34].

Selon Elsa Malvido, les origines préhispaniques de cette fête sont une légende créée de toutes pièces et propagée par des intellectuels nationalistes mexicains durant la présidence du général Lázaro Cárdenas [35] - [36]. Inconnu, tombé en désuétude, ou oublié dans la plus grande partie du Mexique le Jour des morts fut promu et popularisé dès les années 1920 par les gouvernements nationalistes issus de la révolution de 1910[37] qui cherchaient à établir une culture populaire unifiée en le faisant connaître dans tout le pays par des films, des chansons et dans les livres scolaires, ainsi naquirent les actuelles icônes de la mexicanité que sont le jour des morts, la Catrina, la China poblana et le charro[38].

Dans la Huasteca a lieu du 30 octobre au 2 novembre, le Xantolo (es) une variante locale de la fête des morts.

En 2003, l'UNESCO déclare les fêtes indigènes dédiées aux morts « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité »[1].

• Que Viva Mexico !, film soviétique de Sergueï Eisenstein.
• Nuit des morts (Noche de los muertos), moyen métrage mexicain de Julián Pastor, sorti en 1979.
• Esprits criminels, série américaine (saison 9, épisode 6) (2013)
• La Légende de Manolo (The Book of Life), film d'animation américain de Jorge R. Gutierrez, sorti en 2014.
• Spectre, film d'espionnage américano-britannique réalisé par Sam Mendes, sorti en 2015.
• Coco, film d'animation des studios Disney en image de synthèse réalisé par Lee Unkrich, sorti en 2017.

• Fabian Négrin, Frida et Diego aux pays des squelettes, 2011, 40 p.
• Louis Carmain (en), Les offrandes, VLB, 2019, 473 p. (ISBN 978-2-89649-806-2)

• (en) Stanley Brandes, « Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead », in Comparative Studies in Society and History, vol. 39, n^o 2, avril 1997, pp. 270-299.
• (en) Stanley Brandes, « Iconography in Mexico's Day of the Dead: Origins and Meaning Author(s) », in Ethnohistory, vol. 45, n^o 2 (Spring, 1998), pp. 181-218.
• Chiara Bortolotto, Le dia de lo muertos à Paris : enjeux de la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel translocal, rapport de recherche pour la Ville de Paris, 2008.
• (en) Hugo G. Nutini, Todos Santos in Rural Tlaxcala. A Synchretic, Expresive, and Symbolic Analysis of the Cultu of the Dead, Princeton University Press, 1988.
• (es) Paul Westheim, La calavera, Antigua Libreria Robredo, Mexico, 1953.

• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Universalis
• (es) Coordinación Nacional de Patrimonio Cultural y Turismo (CONACULTA), « La Festividad Indigena dedicada a los Muertos en México » [PDF], sur cultura.gob.mx, 2006
• (en + es) « Day of the Dead in Mexico / Día De Muertos en México », sur dayofthedead.com (site primé en 2006 par le Secrétariat du Tourisme du Mexique).