Mictlan

L'inframonde du Mictlan est composé de huit ou neuf régions selon les sources, où les morts réalisent un voyage posthume qui dure quatre ans et à travers duquel ils doivent affronter des épreuves et de nombreux dangers. Durant ce processus le défunt passe par plusieurs stades, se décharne puis se dématérialise jusqu'à la réussite de la libération de la force vitale, tonnali[2] et de l'âme, teyolia.

Seules les personnes décédées de morts naturelles, de vieillesse ou de maladies communes se rendent au Mictlan, qu'ils soient seigneurs ou issus de classes sociales modestes comme les macehuales. Cela exclut les morts rituels issus de sacrifices qui se rendent au Tonatiuhichan ou Ilhuícatl-Tonatiuhtlán, tout comme les guerriers tombés au combat représentés par les Macuiltonaleque, les captifs tués de la main de leurs ennemis ou les femmes mortes en couche appelées Cihuateteo[3]. Les morts noyés, touchés par la foudre, de maladies liées à l'eau ou consacrées à Tlaloc se rendent au Tlalocan[4]. Les jeunes enfants séjournent temporairement dans le Chichihuacuauhco, et s'y alimentent jusqu'à pouvoir revenir sur terre et bénéficier d'une seconde chance.

Une expression pose le problème de l'énigme de la mort. « Tocenchan, tocenpolpolihuiyan » (qui peut être traduit par plusieurs expressions comme « notre maison commune », « notre région commune où nous irons nous perdre », « le lieu où tous vont ») supposerait que tous les défunts, sans exception, passeraient par le Mictlan. Selon le Codex de Florence ce séjour serait définitif pour certains, tandis que pour d'autres ce ne serait qu'un endroit de passage[5].

L'américaniste Christian Duverger a émis l'hypothèse que le voyage vers le Mictlan était une «migration inversée»[6], au cours de laquelle le défunt reproduisait en sens inverse les pérégrinations de ses ancêtres Mexica venus du nord.

Cipactli décrite dans le codex Borgia.

Dans le mythe fondateur aztèque de la création du monde tel qui est relaté dans la légende des soleils, Quetzalcóatl et Tezcatlipoca assassinent Cipactli une créature chimérique vorace qui flotte dans le vide primordial et se servent de son corps coupé en morceaux pour organiser le cosmos. Sa tête sert à créer les plans célestes des treize cieux, son corps l'espace terrestre du Tlalticpac et enfin sa queue et ses extrémités servent à créer les régions de l'inframonde. Après s'être couché et durant la nuit terrestre, le dieu soleil Tonatiuh traverse le Mictlan pour l'illuminer, d'où la relation intrinsèque qui existe entre la nuit et les régions de l'au-delà.

Quetzalcoatl se rend au Mictlan d'où il rapporte les os des humains des créations précédentes et s'en sert ensuite pour créer l'humanité actuelle. Toutefois, dans l'Historia eclesiástica indiana de Gerónimo de Mendieta, c'est Xolotl sous la forme d'un chien Xoloitzcuitle et non Quetzalcoatl qui va au Mictlan chercher les os dont les dieux ont besoin pour créer une nouvelle humanité[7]. Dans le même ouvrage, selon Mendieta, Xolotl est le sacrificateur et non une des victimes au moment où les dieux sont immolés lors de la création du Cinquième soleil[7].

Hormis des mentions occasionnelles, il n'existe que deux sources originales détaillées concernant le voyage des défunts vers le Mictlan : Bernardino de Sahagun dans son Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne aussi appelé Codex de Florence, et le Codex Vaticanus A aussi appelé Codex Rios en parti écrit par Pedro de los Rios. Elles présentent des similitudes mais diffèrent sur un certain nombre de points.

Le Codex Vaticanus A présente le tableau le plus clair[8]. Ses deux premières pages mentionnent en caractères latins et représentent de manière graphique le passage par huit régions[9]. Ana Guadalupe Diaz Alvarez qui analyse ce codex, note que l'artiste choisi d'illustrer le Mictlan comme une suite d'actions entreprises par le défunt qui forment des moments d'une suite narrative. Alors que les espaces célestes du même artiste sont figurés comme parfaitement définis[10]. Certains éléments demeurent obscurs, comme le « lieu où flottent les drapeaux » ou le « lieu où les gens sont fléchés » mentionnés dans ce codex. Nathalie Ragot reconnaît que « ces deux passages restent pour nous énigmatiques »[11]

Sahagún mentionne également huit niveaux mais organisés de manière différente. Dans le Codex de Florence figurent des appellations en nahuatl.

Christian Aboytes dans son ouvrage Amoxaltepetl, "El Popol Vuh Azteca" dresse un Mictlan à neuf niveaux ainsi qu'une description détaillée de chacun d'eux.

Selon l'analyse d'Ana Díaz dans "Cielos e inframundos", le terme Mictlan tel qu'il est transcrit des coutumes orales rituelles nahuas est systématiquement associé au terme « topan » (sur, au-dessus). Comme dans la phrase « in topan in mictlan in ilhuicac[15] » (au-dessus de nous, au Mictlan, dans le ciel). En se basant sur le travail de Mercedes Montes de Oca[16] qui s'intéresse aux problèmes de traduction et de conceptualisation du nahuatl vers des langues étrangères, l'auteure met en relief l'absence d'association du terme Mictlan avec un espace situé au-dessous ou inférieur à la terre, suggérant l'idée que le Mictlan a pu être considéré philosophiquement comme une partie de l'espace céleste. Ou tout du moins qu'on observe une ambiguïté d'association du Mictlan avec un lieu fixe et concret étant donné qu'il entretient une relation de réciprocité avec les espaces clairement désignés comme supérieurs par le terme « ilhuicac » (ciel, paradis). Car tout comme eux, il est un lieu de transformation, de création, d'organisation où les choses peuvent être imaginées et déterminées. Il s'agit plus de parler d'un ultra-monde ou d'un au-delà que d'un inframonde[14]. Selon Ana Díaz, les illustrations des pages 29 et 30 du Codex Borgia mettent en relief le fait que les mondes supérieurs et inférieurs partagent une même essence, mais leurs qualités résident dans la transformation par l'action rituelle de la parole et de l'offrande qui précèdent et dirigent leur création par les quatre dieux créateurs[14].

Katarzyna Mikulska dans son article qui porte sur le concept « ilhuicac » (ciel)[17], qu'elle étend à une analyse de la place géographique du Mictlan dans la culture nahua, avance le fait qu'il n'existe pas tant de distinction entre ce qui est au-dessus et ce qui est en dessous, mais plutôt entre les aspects diurnes ou nocturnes des espaces verticaux. Selon elle, cela se voit confirmé dans les représentations graphiques des codex qui illustrent de la même manière le ciel nocturne et le Mictlan à l'intérieur de la terre. Les différences de représentations entre ciel nocturne et ciel diurne s'expriment par l'usage de couleurs qui peuvent également représenter des directions dans l'espace. Noir pour le nord, bleu pour le sud, rouge pour l'est, blanc pour l'ouest[18].

Mictlan n'était pas le seul terme employé dans les sources primaires aztèques et espagnoles. Les indigènes employaient plusieurs autres qualificatifs pour désigner le Mictlan, chacun d'entre eux renvoyant à un aspect particulier de cet inframonde.

Il est parfois appelé « Ximoayan » (ou « Ximoan ») c'est-à-dire le « lieu des décharnés ». Cette expression doit être mise en rapport avec l'état du défunt lorsqu'il arrive au Mictlan après toutes les épreuves qu'il a dû affronter au cours du voyage pour y parvenir. Le terme « Chicnauhmictlan » (« neuvième lieu des morts ») est un terme à caractère géographique, qui situe le Mictlan au neuvième et dernier niveau de l'au-delà. Il est parfois dit « tlalli inepantla », c'est-à-dire « au centre de la terre ». Selon Nathalie Ragot, il faudrait comprendre « plutôt qu'au centre de la terre, au cœur de celle-ci, dans le sens de profondeur »[19].

Les chroniqueurs espagnols, pour leur part, à défaut d'en saisir le contenu exact, assimilaient à tort le Mictlan à la notion chrétienne d'« enfer » et employaient fréquemment le terme espagnol « infierno » ce qui a donné dans les traductions espagnoles plus tardives « inframundo », alimentant la confusion géographique. Selon Nathalie Ragot, « Il n'est pas nécessaire d'insister sur l'inexactitude de cette association, même si ces deux conceptions de l'inframonde présentent parfois des points communs, comme cela arrive avec d'autres religions »[20].