Al-'Ankabut

Al-'Ankabut (arabe : سورة العنكبوت, français : « L'araignée ») est le nom traditionnellement donné à la 29^e sourate du Coran, le livre sacré de l'islam. Elle comporte 69 versets. Rédigée en arabe comme l'ensemble de l'œuvre religieuse, elle fut proclamée, selon la tradition musulmane, durant la période mecquoise.

29^e sourate du Coran
L'araignée

Le Coran, livre sacré de l'islam.

Informations sur cette sourate

Titre original

سورة العنكبوت, Al-'Ankabut

Titre français

L'araignée

Ordre traditionnel

29^e sourate

Ordre chronologique

85^e sourate

Période de proclamation

Période mecquoise

Nombre de versets (ayat)

Nombre de subdivisions (rukus)

Ordre traditionnel

Ordre chronologique

Origine du nom

Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate L'araignée en référence au contenu du verset 41[2] :

« 41. Ceux qui ont pris des protecteurs en dehors d’Allah ressemblent à l’araignée qui s’est donnée maison. Or la maison la plus fragile est celle de l’araignée. Si seulement ils savaient ! »

Le titre de la sourate provient des versets 41-42 et de la parabole de l’araignée. Elle a fait l’objet d’un récit autour de Mahomet, qui se serait caché dans une grotte dont une araignée aurait caché l’entrée. Or, le mot « araignée » (‘ankabut) provient de l’araméen et ce passage semble une exégèse juive ou chrétienne syriaque du Psaume 83 et d’un passage d’Esdras. Cette relecture permettrait de conclure que le choix du titre n’était pas lié au hasard mais que cette parabole sous-tend les autres passages de la sourate qui possède un caractère homilétique[3].

Historique

Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIII^e siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar[4] - [5], cette sourate occupe la 85^e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque[6]. Contestée dès le XIX^e par des recherches universitaires[7], cette chronologie a été revue par Nöldeke[8] - [9], pour qui cette sourate est la 81^e.

Selon Neuwirth[Note 1], cette sourate daterait de la période mecquoise avec des additions médinoises. Bell, lui, la date principalement de la période médinoise. Blachère lui voit deux strates rédactionnelles et une mise en forme à l’époque médinoise, avec la possibilité d’autres petites additions ou modifications[3].

L’étude de la parabole de l’araignée permet de situer son introduction à un moment où la communauté musulmane cherche à se différencier des autres religions, soit à l’époque d’Uthman, soit sous Abd al-Malik[3].

Interprétations

Cette sourate appartient au groupe des sourates 27 à 36 qui se trouvent presque au milieu du Coran. Hétérogène, en particulier en raison de leur style concis et allusif, cet ensemble se compose principalement d’histoire de prophètes et de prescription en lien avec les fins dernières. Elles ne sont pourtant qu’allusives, ce qui appuie l’hypothèse selon laquelle le Coran est construit comme un commentaire midrashiques de textes bibliques connus de la communauté recevant cet enseignement[10].

Versets divers

À propos des trois lettres alif, lām, mīm, Grodzki cite la théorie de Luxenberg selon laquelle elles seraient une abréviation de la phrase syriaque emar lī Māryā, « le Seigneur m’a parlé ». Certains manuscrits coraniques anciens porteraient un court signe horizontal utilisé dans la tradition syriaque pour signifier une abréviation[11].

Tengour s’interroge sur la notion de Gihad qui prend ici le sens de « faire l’effort » de rejoindre Mahomet en effectuant l’Hégire. De même, il remarque que le terme (v.6) traduit par « monde » est une extrapolation médiévale et devrait être traduit par « tribus »[11].

Pour Dye, l’ordre de succession des prophètes évoqués dans cette sourate dépend davantage d’une approche homilétique que d’une approche chronologique[11].

Versets 2-13 : La tentation des croyants

Plusieurs auteurs pensent que les versets 2 à 11 sont un ajout rédactionnel, la sourate commençant abruptement sans introduction. Ces versets semblent, en outre, confus. Pour pouvoir les comprendre, il est nécessaire de les contextualiser comme étant des commentaires et d’avoir connaissance du texte évangélique qu’ils commentent (Mt 10, 34-37 ou moins probablement Lc 14,26). De ce texte à portée général, le Coran va en faire un commandement spécifique[3].

L’idée d’épreuve (fitna) prend une place importance dans ces versets et dans toute la sourate. Cette notion sera chargé après les troubles du califat d’Uthman (644-656), troisième calife de l'islam, et la guerre civile entre les partisans d’Ali et ceux de Mu’awiya. Une seconde Fitna prend place durant le règne d’Abd al-Malik (685-705), le cinquième calife omeyyade. Ces deux périodes étant des périodes de travail rédactionnel sur le Coran, il est possible de s’interroger sur la possibilité d’interventions durant ces règnes. Il est malheureusement impossible d’en savoir davantage dans l’état actuel de la recherche[3].

La suite des idées au début de cette sourate est similaire à celle présente dans le Diatessaron. Cela appuierait l’hypothèse de la connaissance par Mahomet des Évangiles via cet ouvrage écrit vers l'an 170 en langue syriaque[3] (par Tatien si nous en croyons la Tradition, en particulier Eusèbe de Césarée).

Texte de la sourate (Coran datant de 1874)

Voir aussi

Bibliographie

J. Van Reeth, "Sourate 29", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1049 et suiv.
R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 2].

Liens externes

Texte de la sourate 29 en français, d'après la traduction de Claude-Étienne Savary de 1783.

Notes et références

Notes

Les islamologues ont utilisé plusieurs approches pour tenter de dater les différentes sourates du Coran. Paret et Neuwirth appartiennent à l’« école allemande » qui, à la suite de Nöldeke, s’appuie sur la chronologie traditionnelle et sur un récit « laïcisé » des traditions musulmanes. Autrefois dominant dans les études islamologiques, ce paradigme nöldekien n'est plus qu'« en partie présent ». Les auteurs du Coran des historiens appartiennent davantage à l’autre courant (dit « sceptique ») qui prend davantage en compte une critique des sources traditionnelles. Voir : Historiographie de l'islam et du Coran
En 2019, seuls deux ouvrages peuvent être considérés comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publié en 1991 (aujourd'hui daté) et du Coran des historiens publié en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de Blachère, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate

Références

A. Chouraqui, Le Coran, traduction et commentaires, 1990, p. 15.
(en) « Le Coran/Sourate 29 : L’araignée (Al-Ankabut) - Bibliowiki », sur biblio.wiki (consulté le 24 juin 2018)
J. Van Reeth, "Sourate 29", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1049 et suiv.
G.S. Reynolds, « Le problème de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p. 477-502.
R. Blachère, Introduction au Coran, p. 244.
R. Blachère, Le Coran, 1966, p. 103.
M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus n^o 95, 2011, p. 247-270.
E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorâns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p. 13.
J. Van Reeth, « Introduction aux sourates 27-36 », Le Coran des historiens, 2019, p. 976.
M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin, Boston: De Gruyter. partie. QS 28 Q 29

Cet article est issu de wikipedia. Text licence: CC BY-SA 4.0, Des conditions supplémentaires peuvent s’appliquer aux fichiers multimédias.