Violence contre les musulmans indiens

De nombreux spécialistes des sciences sociales estiment que nombre de ces actes de violence sont soutenus institutionnellement, en particulier par les partis politiques et les organisations liées à l'organisation de volontaires nationalistes hindous, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). En particulier, les universitaires reprochent au Bharatiya Janata Party (BJP)(parti indien du peuple) et au Shiv Sena d'avoir été complices de ces incidents de violence[25] - [26],[27] - [28] et d'avoir utilisé la violence contre les musulmans dans le cadre d'une stratégie électorale plus large[26] - [29]. Par exemple, les recherches de Raheel Dhattiwala et Michael Biggs ont déclaré que les assassinats sont beaucoup plus élevés dans les régions où le BJP fait face à une forte opposition électorale que dans les régions où il est déjà fort[9]. En 1989, le nord de l'Inde a vu une augmentation des attaques orchestrées contre les musulmans, et le BJP a eu plus de succès aux élections locales et étatiques[30]. L'anthropologue social Stanley Jeyaraja Tambiah conclut que les violences à Bhagalpur en 1989, à Hashimpura en 1987 et à Moradabad en 1980 étaient des tueries organisées[31]. Selon Ram Puniyani, le Shiv Sena a été victorieux aux élections en raison de la violence dans les années 1990, et le BJP au Gujarat après la violence de 2002[32]. Gyan Prakash, cependant, met en garde contre le fait que les actions du BJP au Gujarat ne correspondent pas à l'ensemble de l'Inde, et il reste à voir si le mouvement Hindutva a réussi à déployer cette stratégie à l'échelle nationale[33].

Les nationalistes hindous mettent en avant l'assujettissement historique de l'Inde par les conquérants musulmans comme origine de cette violence. Ils estiment que, depuis la partition, les musulmans indiens sont affidés au Pakistan islamique et constituent de potentiels terroristes. Par conséquent, les hindous sont en droit de compenser les torts passés et réaffirmer leur fierté[34]. Le taux de fécondité plus élevé chez les musulmans est un thème récurrent dans la rhétorique de la droite hindoue qui voit là l'élément d'un plan d'ensemble visant à réduire les hindous à l'état de minorité dans leur propre pays[35].

Une autre raison invoquée pour expliquer ces flambées de violence est la mobilité ascendante des castes inférieures provoquée par l'expansion de l'économie. La violence serait devenue un substitut aux tensions de classe. Les nationalistes, plutôt que de traiter les revendications de la classe inférieure, considèrent plutôt les musulmans et les chrétiens comme n'étant pas "entièrement indiens" en raison de leur religion[36] et décrivent ceux qui commettent des attaques comme des "héros" qui ont défendu la majorité contre des "anti-nationaux"[32]. Les musulmans sont considérés comme suspects et leur loyauté envers l'État est remise en question. Selon Omar Khalidi :

La violence anti-musulmane est planifiée et exécutée pour rendre les musulmans économiquement et socialement paralysés et, en tant que résultat final de ce retard économique et social, les assimiler dans les échelons inférieurs de la société hindoue[37].

Le nationalisme culturel a également été invoqué pour expliquer les cas de violence perpétrée par Shiv Sena qui, au départ, prétendait parler au nom du peuple du Maharashtra, mais a rapidement réorienté sa rhétorique en incitant à des violences contre les musulmans. Les Shiv Sena ont été complices des violences de 1984 dans la ville de Bhiwandi, puis des violences de Bombay en 1992 et 1993[11]. Dans les deux cas, Sena a reçu l'aide de la police et des autorités locales. D'autres violence ont été suscitées par Sena en 1971 et 1986[38] - [30]. Selon Sudipta Kaviraj, les Vishva Hindu Parishad (VHP) sont toujours engagés dans les conflits religieux qui ont commencé à l'époque médiévale[39].

Les violences anti-musulmanes peuvent susciter des représailles à l'encontre des hindous résidant en dehors de l'Inde. Depuis les années 1950, des attaques ont eu lieu contre les derniers hindous du Pakistan et du Bangladesh en réponse à des violences antimusulmanes en Inde. Après les violences de 1992 à Bombay, des temples hindous ont été attaqués dans des pays tiers: Grande-Bretagne, Dubaï et Thaïlande[40]. Cette violence récurrente est devenue un modèle rigoureusement conventionnel qui crée un fossé entre les communautés hindoue et musulmane[41].

Jamaat-e-Islami Hind s'est prononcée contre ces affrontements communautaires, car elle estime que la violence affecte non seulement les musulmans, mais l'Inde dans son ensemble, et que ces émeutes nuisent au progrès de l'Inde[42]. Au Gujarat, le Terrorist and Disruptive Activities (Prevention) Act de 1985(TADA) a été invoqué dans des incidents liés à la violence communautaire en 1992 et 1993. La majorité des personnes arrêtées en vertu de cette loi étaient musulmanes. À l'inverse, la TADA n'a pas été utilisée après les violences perpétrées contre les musulmans lors des émeutes de Bombay[43].

Les politiciens du BJP, ainsi que ceux d'autres partis, soutiennent que la démographie joue un rôle essentiel dans les élections indiennes. Le BJP estime que plus le nombre de musulmans dans une circonscription est élevé, plus les chances des partis centristes de répondre aux demandes des groupes minoritaires sont élevées, ce qui réduit les chances des musulmans de "construire des ponts" avec leurs voisins hindous. En tant que tel, selon cet argument, "l'apaisement musulman" est la cause profonde de la violence communautaire[44]. Susanne et Lloyd Rudolph soutiennent que la disparité économique est une raison de l'agression manifestée envers les musulmans par les hindous. Alors que l'économie de l'Inde se développait en raison de la mondialisation et des investissements des sociétés étrangères, les attentes de la population hindoue ne correspondaient pas aux occasions. Les nationalistes hindous ont ensuite encouragé la perception des musulmans comme la source des troubles des hindous[45].

Les actions violentes des groupes militants anti-hindous et anti-indiens au Cachemire et au Pakistan ont renforcé le sentiment anti-musulman en Inde, ce qui a profité à la droite hindoue. Le discours de Hindutva décrit les musulmans comme des traîtres et des ennemis de l'État, dont le patriotisme et la loyauté sont mis en doute[46]. Sumit Ganguly fait valoir que la montée du terrorisme ne peut pas seulement être attribuée à des facteurs socio-économiques, mais aussi à la violence perpétrée par les forces d'Hindutva[47].

Des émeutes entre hindous et musulmans ont fait plus d'une centaine de morts, 438 blessés. Plus de 7 000 personnes ont été arrêtées. 70 000 musulmans ont fui leurs maisons et 55 000 ont été protégés par l' armée indienne . Les musulmans de Calcutta sont devenus plus ghettoïsé que jamais à la conséquence de cette émeute. L'émeute aurait été provoquée par la violence contre les hindous au Pakistan oriental (aujourd'hui Bangladesh) et le flux de réfugiés en provenance de là. Des violences ont également été constatées dans les zones rurales du Bengale occidental[48].

Dans l'État d'Assam en 1983, le massacre de Nellie a eu lieu. Près de 1 800 musulmans d'origine bengali ont été abattus par des membres de la tribu Lalung (également connus sous le nom de Tiwa) dans un village appelé Nellie[49] - [50]. Il a été décrit comme l'un des massacres les plus graves depuis la Seconde Guerre mondiale avec la majorité des victimes étant des femmes et des enfants, à la suite des actions du Mouvement Assam[51] - [52].

L'une des raisons invoquées pour cet incident est qu'il résulte d'une accumulation de ressentiment à l'égard de l'immigration[53]. Le mouvement Assam a insisté pour radier les noms des immigrants illégaux du registre électoral et leur expulsion de l'État. Il y avait un large soutien pour le mouvement, qui a diminué entre 1981 et 1982[54].

Le mouvement exigeait que toute personne entrée illégalement dans l'État depuis 1951 soit expulsée. Le gouvernement central, cependant, a insisté sur une date butoir de 1971. Vers la fin de 1982, le gouvernement central a déclenché des élections et le mouvement a appelé les gens à le boycott, ce qui a conduit à la violence généralisée[55].

Le rapport officiel de la Commission Tiwari sur le massacre de Nellie est toujours un secret bien gardé (il n'en existe que trois exemplaires)[56]. Le rapport de 600 pages a été soumis au gouvernement Assam en 1984 et le gouvernement du Congrès (dirigé par Hiteswar Saikia ) a décidé de ne pas le rendre public, et les gouvernements suivants ont emboîté le pas[57]. Assam United Democratic Front et d'autres font des efforts juridiques pour rendre public le rapport de la Commission Tiwari, afin que la justice raisonnable soit rendue aux victimes, au moins 25 ans après l'incident[58].

Depuis lors, il n'y a eu aucun cas de violence communautaire dans le Haut-Assam[59].

Lors des émeutes du Gujarat de 1969, on estime que 630 personnes sont mortes[60]. Les émeutes de Bhiwandi en 1970 ont été un exemple de violence anti-musulmane qui s'est produite entre le 7 et le 8 mai dans les villes indiennes de Bhiwandi, Jalgaon et Mahad. Il y a eu de nombreux incendies criminels et du vandalisme sur des propriétés appartenant à des musulmans. En 1980, à Moradabad, environ 2 500 personnes ont été tuées. L'estimation officielle est de 400 et d'autres observateurs estiment entre 1 500 et 2 000. La police locale a été directement impliquée dans la planification de la violence [61]. En 1989 à Bhagalpur, on estime que près de 1 000 personnes ont perdu la vie dans des attaques violentes[60], qui résulteraient des tensions suscitées par le conflit d'Ayodhya et les processions menées par les militants du VHP, qui devaient être un montrer leur force et servir d'avertissement aux communautés minoritaires[62].

Le massacre de Hashimpura s'est produit le 22 mai 1987, lors des émeutes hindoues-musulmanes dans la ville de Meerut, dans l' État de l'Uttar Pradesh, en Inde, lorsque 19 membres du personnel des forces armées provinciales auraient rassemblé 42 jeunes musulmans de la Hashimpura mohalla (localité) de la ville, les a emmenés en camion à la périphérie, près de Murad Nagar, dans le district de Ghaziabad, où ils ont été abattus et leurs corps ont été jetés dans des canaux d'eau. Quelques jours plus tard, des cadavres ont été retrouvés flottant dans les canaux. En mai 2000, 16 des 19 accusés se sont rendus et ont ensuite été libérés sous caution, tandis que 3 étaient déjà morts. Le procès de l'affaire a été transféré par la Cour suprême de l'Inde en 2002 de Ghaziabad à un tribunal des sessions du complexe Tis Hazari à Delhi[63] - [64], où il s'agit de la plus ancienne affaire en instance[65].

La destruction de la Mosquée de Babri par des nationalistes hindous a conduit directement aux émeutes de Bombay en 1992[66]. Selon un article publié dans le magazine The Hindu's Frontline, intitulé Gory Winter, "officiellement, 900 personnes ont été tuées dans des émeutes et des tirs par la police, 2 036 blessés et des milliers de déplacés internes"[67]. Le correspondant de la BBC, Toral Varia, a qualifié les émeutes de "pogrom planifié", qui se préparait depuis 1990, et a déclaré que la destruction de la mosquée était "la dernière provocation"[68].

Plusieurs érudits ont également conclu que les émeutes devaient avoir été planifiées à l'avance et que les émeutiers hindous avaient eu accès à des informations sur l'emplacement des maisons et des entreprises musulmanes à partir de sources non publiques[69]. Cette violence est largement rapportée comme ayant été orchestrée par Shiv Sena, un groupe nationaliste hindou dirigé par Bal Thackeray[70]. Un membre de haut rang de la branche spéciale, V. Deshmukh, a témoigné devant la commission chargée de sonder les émeutes. Il a déclaré que les échecs du renseignement et de la prévention étaient dus à des assurances politiques que la mosquée d'Ayodhya serait protégée, que la police était pleinement consciente des capacités du Shiv Sena à commettre des actes de violence et qu'elle avait incité à la haine contre les communautés minoritaires[71].

La ligne d'horizon d'Ahmedabad remplie de fumée alors que les bâtiments et les magasins sont incendiés par des foules émeutes

Depuis la partition, la communauté musulmane a été victime et engagée dans des violences sectaires au Gujarat [20]. En 2002, dans un incident décrit comme un acte de « terreur d'État fasciste »[72], extrémistes hindous ont commis des actes de violence contre la population de la minorité musulmane, en représailles à la violence sectaire continue et à la persécution par des islamistes radicalisés, souvent soutenu par les services de renseignement pakistanais, avec un soutien croissant parmi la population musulmane locale[73].

Le point de départ de l'incident a été l'incendie du train Godhra qui aurait été fait par des musulmans[74]. Pendant l'incident, des jeunes filles ont été agressées sexuellement, brûlées ou coupées violentes[75]. Ces viols ont été tolérés par le BJP au pouvoir[76] - [77] dont le refus d'intervenir a entraîné le déplacement de 200 000 personnes[78]. Les chiffres du nombre de morts varient de l'estimation officielle de 790 musulmans et 254 hindous tués à 2 000 musulmans tués[79]. Ensuite, le ministre en chef Narendra Modi a également été accusé d'avoir déclenché et toléré la violence, tout comme les policiers et les représentants du gouvernement qui y ont participé, alors qu'ils dirigeaient les émeutiers et donnaient aux extrémistes des listes de propriétés appartenant à des musulmans[80].

Mallika Sarabhai, qui s'était plainte de la complicité de l'État dans les violences, a été harcelée, intimidée et faussement accusée de traite des êtres humains par le BJP[81]. Trois policiers ont été transférés à titre punitif par le BJP après avoir réussi à réprimer les émeutes dans leurs quartiers, afin de ne pas entraver davantage la prévention des violences[82]. Selon Brass, la seule conclusion tirée des éléments de preuve disponibles indique un pogrom méthodique, qui a été exécuté avec "une brutalité exceptionnelle et était hautement coordonné"[83].

En 2007, le magazine Tehelka a publié The Truth: Gujarat 2002, un rapport qui impliquait le gouvernement de l'État dans la violence, et affirmait que ce qui avait été appelé un acte de vengeance spontané était, en réalité, un "pogrom sanctionné par l'État"[84]. Selon Human Rights Watch, la violence au Gujarat en 2002 était planifiée à l'avance, et la police et le gouvernement de l'État ont participé à la violence[85]. En 2012, Modi a été blanchi de la complicité dans les violences par une équipe spéciale d'enquête nommée par la Cour suprême. La communauté musulmane aurait réagi avec "colère et incrédulité", et la militante Teesta Setalvad a déclaré que la lutte juridique n'était pas encore terminée, car elle avait le droit de faire appel[86]. Human Rights Watch a rendu compte d'actes d'héroïsme exceptionnel commis par des hindous, des Intouchables et des tribus, qui ont tenté de protéger les musulmans de la violence[87].

Au cours de l'année 2013, entre août et septembre, des conflits entre les deux principales communautés religieuses hindoues et musulmanes se sont produits dans le district de Muzaffarnagar, dans l' État d'Uttar Pradesh. Ces émeutes ont fait au moins 62 morts, dont 42 musulmans et 20 hindous, blessé 200 personnes et fait plus de 50 000 déplacés.

Les émeutes du nord-est de Delhi, qui ont fait plus de 40 morts et des centaines de blessés, ont été déclenchées par des protestations contre une loi sur la citoyenneté considérée par de nombreux critiques comme anti-musulmane et faisant partie du programme nationaliste hindou du Premier ministre Narendra Modi [88] - [89] - [90] - [91].

• Conflits intercommunautaires en Inde
• Islam en Inde
• Hindutva
• Islamisme

• (en) Thomas Blom Hansen, Wages of Violence : Naming and Identity in Postcolonial Bombay, Princeton University Press, 2001, 269 p. (ISBN 978-0-691-08840-2, lire en ligne)
• (en) Blackwell Reference, « Indian communal massacres (1946–7) », Blackwell Reference,‎ 1999 (ISBN 9780631209379, DOI 10.1111/b.9780631209379.1999.x)
• (en) Torkel Brekke et Dennis R. Hoover, The Routledge Handbook of Religion and Security, Routledge, 2012 (ISBN 978-0415667449)
• (en) Paul Brass, « The Gujarat Pogrom of 2002 », Social Science Research Council,‎ 26 mars 2004 (lire en ligne)
• (en) Paul Brass, « Riots, Pogroms, and Genocide in Contemporary India: From Partition to the Present », Paul R. Brass
• (en) Paul R. Brass, The Production of Hindu-Muslim Violence in Contemporary India, University of Washington Press, 2003, 476 p. (ISBN 978-0-295-98506-0, lire en ligne)
• (en) Henrik Berglund et Don Handelman, Religion, Politics, and Globalization: Anthropological Approaches, Berghahn, 2011 (ISBN 978-1845457716), p. 105
• (en) John Campbell et Dennis Hoover, The Routledge Handbook of Religion and Security, Routledge, 2012 (ISBN 978-0415667449)
• (en) Henry Chu, « Film on an India pogrom boycotted », Los Angeles Times,‎ 25 février 2007 (lire en ligne)
• (en) Joya Chatterji et Willem van Schende, The Bangladesh Reader: History, Culture, Politics, Duke University Press, 2013 (ISBN 978-0822353188)
• (en) Rajnayaran Chandavarkar, History, Culture and the Indian City, Cambridge University Press, 3 septembre 2009, 1^re éd., 270 p. (ISBN 978-0-521-76871-9, lire en ligne)
• (en) Stephen P. Cohen, Shooting for a Century : The India-Pakistan Conundrum, Brookings Institution Press, 2013, 236 p. (ISBN 978-0-8157-2186-4, lire en ligne), p. 66
• (en) Antara Datta, Refugees and Borders in South Asia : The Great Exodus of 1971, Routledge, 2012, 229 p. (ISBN 978-0-415-52472-8, lire en ligne), p. 183
• (en) Bina D'Costa, Nationbuilding, Gender and War Crimes in South Asia, Routledge, 2010, 246 p. (ISBN 978-0-415-56566-0, lire en ligne)
• (en) Raheel Dhattiwala et Michael Biggs, « The Political Logic of Ethnic Violence: The Anti-Muslim Pogrom in Gujarat, 2002 », Politics & Society, vol. 40, n^o 4,‎ décembre 2012 (DOI 10.1177/0032329212461125)
• (en) Julia Eckhert et Christian Boulanger, The Cultural Lives of Capital Punishment: Comparative Perspectives, Stanford University Press, 25 mai 2005 (ISBN 978-0804752343)
• (en) Asghar Ali Engineer, Communal Riots in Post-independence India, Sangam, 1991 (ISBN 978-0-86311-139-6)
• (en) Asghar Ali Engineer, « Gujarat Riots in the Light of the History of Communal Violence. », Economic and Political Weekly, vol. 37, n^o 50,‎ décembre 2002
• (en) Amitai Etzion, Security First : For a Muscular, Moral Foreign Policy, Yale University Press, 2008 (ISBN 978-0-300-14307-2)
• (en) Partha S. Ghosh, Peace Studies: An Introduction To the Concept, Scope, and Themes, SAGE, 2004 (ISBN 978-0761996606)
• (en) Ravi Gupta et Wimal Dissanayake, Routledge Handbook of Indian Cinemas, Routledge, 2013 (ISBN 978-0415677745), « The changing landscape »
• (en) Geetanjali Gangoli, Indian Feminisms : Law, Patriarchies and Violence in India, Aldershot, Ashgate, 28 janvier 2007, 149 p. (ISBN 978-0-7546-4604-4)
• (en) Parvis Ghassem-Fachandi, Pogrom in Gujarat : Hindu Nationalism and Anti-Muslim Violence in India, Princeton University Press, 19 mars 2012, 335 p. (ISBN 978-0-691-15177-9, lire en ligne), p. 2
• (en) Rajat Ganguly et Larry Diamond, The State of India's Democracy, The Johns Hopkins University Press, 2007 (ISBN 978-0801887918), « Democracy and ethnic conflict »
• (en) Sumit Ganguly, The Kashmir Question : Retrospect and Prospect, Routledge, 2003, 218 p. (ISBN 978-0-7146-8439-0)
• (en) H R. Human Rights Watch, « Compounding Injustice: The Government's Failure to Redress Massacres in Gujarat », Fédération internationale des droits de l'homme, 2003, p. 57
• (en) Sanjoy Hazarika, « Peace fragile in Assam a year after carnage », The New York Times,‎ 26 février 1984 (lire en ligne, consulté le 8 avril 2015)
• (en) Robert W. Hefner et Muhammad Qasim Zaman, Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education, Princeton University Press, 2006 (ISBN 978-0691129334)
• (en) Peter M. Holt et Ann K. S. Lambton, The Cambridge History of Islam, Cambridge University Press, 1977, New éd. (ISBN 978-0521291378)
• (en) Phyllis K. Herman, Muslim Cultures Today: A Reference Guide, Greenwood, 2006 (ISBN 978-0313323867, lire en ligne )
• (en) Monirul Hussain, The Fleeing People of South Asia: Selections from Refugee Watch, Anthem, 1^er février 2009 (ISBN 978-8190583572), p. 261
• (en) Arthur Holst, Encyclopedia of rape, Greenwood, 30 août 2004 (ISBN 978-0313326875)
• (en) Christophe Jaffrelot, Religion, Caste, and Politics in India, C Hurst & Co, 2011 (ISBN 978-1-84904-138-6)
• (en) Christophe Jaffrelot, The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics 1925-1990s : Strategies of Identity-Building, Implantation and Mobilisation, C Hurst & Co, 1996, 592 p. (ISBN 978-1-85065-301-1, lire en ligne)
• (en) Murali Krishnan et Shamil Shams, « Modi's clearance in the Gujarat riots case angers Indian Muslims », Deutsche Welle,‎ 11 mars 2012 (lire en ligne)
• (en) Omar Khalidi, Islam and democratization in Asia, Cambria Press, 28 décembre 2009 (ISBN 978-1604976328)
• (en) Sudipta Kaviraj, The Imaginary Institution of India : Politics and Ideas, Columbia University Press, 2010, 299 p. (ISBN 978-0-231-15223-5)
• (en) Raminder Kaur, Performative Politics and the Cultures of Hinduism : Public Uses of Religion in Western India, Anthem, 5 février 2005, 306 p. (ISBN 978-1-84331-139-3, lire en ligne)
• (en) Eamon Murphy et Eamon Murphy, Contemporary State Terrorism: Theory and Practice, Routledge, 24 mars 2011 (ISBN 978-0415664479)
• (en) Claude Markovits, « India from 1900 to 1947 », Mass Violence.Org
• (en) Barbara Metcalf et Muhammad Qasim Zaman, Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education, Princeton University Press, 2006 (ISBN 978-0691129334)
• (en) Barbara Metcalf et Chandana Mathur, Communalism and Globalization in South Asia and its Diaspora, Routledge, 2013 (ISBN 978-0415857857)
• (en) William Mazzarella, Censorium : cinema and the open edge of mass publicity, Durham/London, Duke University Press, 2013, 284 p. (ISBN 978-0-8223-5388-1, lire en ligne)
• (en) Barbara D. Metcalf, Islam in South Asia in Practice, Princeton University Press, 2009 (ISBN 978-0691044200)
• (en) Daniel E. Price, Sacred Terror : How Faith Becomes Lethal, Praeger, 2012, 268 p. (ISBN 978-0-313-38638-1, lire en ligne)
• (en) Gyan Prakash et Rajeswari Sunder Rajan, The Crisis of Secularism in India, Duke University Press, 15 février 2007 (ISBN 978-0822338468)
• (en) Ram Puniyan, Communal Politics : Facts Versus Myths, Sage, 2003, 309 p. (ISBN 978-0-7619-9667-5)
• (en) Brian K. Pennington, Teaching Religion and Violence, Oxford University Press, 2012 (ISBN 978-0195372427, lire en ligne )
• (en) Gyanendra Pandey, Routine violence : nations, fragments, histories, Stanford University Press, 1^er novembre 2005, 228 p. (ISBN 978-0-8047-5264-0, lire en ligne )
• (en) Roopika Risam, Encyclopedia of Social Movement Media, Sage, 30 décembre 2010 (ISBN 978-0761926887)
• (en) Sita Anantha Raman, Women in India : a social and cultural history, Praeger, 8 juin 2009, 468 p. (ISBN 978-0-275-98242-3)
• (en) John F. Riddick, The History of British India : A Chronology, Praeger, 2006, 367 p. (ISBN 978-0-313-32280-8, lire en ligne)
• (en) Ali Riaz, Faithful Education : Madrassahs in South Asia, New Brunswick (N.J.), Rutgers University Press, 2008, 289 p. (ISBN 978-0-8135-4345-1, lire en ligne)
• (en) Smita Narula, « India: Gujarat Officials Took Part in Anti-Muslim Violence », Human Rights Watch,‎ 1^er mai 2002 :

  « not a spontaneous uprising, it was a carefully orchestrated attack against Muslims. The attacks were planned in advance and organised with extensive participation of the police and state government officials »

• (en) Kokrajhar et Dhubri, « Killing for a homeland », The Economist Banyan blog,‎ 24 août 2012 (lire en ligne [archive du 25 août 2012] )
• (en) Yasmin Saikia, Fragmented Memories : Struggling to be Tai-Ahom in India, Duke University Press, 2005, 327 p. (ISBN 978-0-8223-3373-9, lire en ligne)
• (en) Tanika Sarkur, Women and the Politics of Violence, Har Anand, 2007 (ISBN 978-8124108475)
• (en) Giorgio Shani, Sikh nationalism and identity in a global age, Londres, Routledge, 2007, 198 p. (ISBN 978-0-415-42190-4)
• (en) Ornit Shani, Communalism, Caste and Hindu Nationalism : The Violence in Gujarat, Cambridge University Press, 2007 (ISBN 978-0-521-72753-2)
• (en) Yoginder Sikand, The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought, Wiley-Blackwell, 2006 (ISBN 978-1405121743), p. 88 :

  « In the fascist Hindutva imagination, the Indian Muslims are continuously reviled as Pakistani "fifth columnists," as "enemies of the nation" and so on, and their patriotism is said to be suspect. The Muslim as the menacing "other" occupies a central place in Hindutva discourse, and this has been used to legitimize large-scale anti-Muslim violence. »

• (en) Yoginder Sikand, Muslims in India Since 1947 : Islamic Perspectives on Inter-faith Relations, Routledge, 2004, 274 p. (ISBN 978-0-415-31486-2)
• (en) Sujala Singh, Terror and the Postcolonial, Malden, MA, Wiley-Blackwell, 2010 (ISBN 978-1-4051-9154-8), « Bombay Cinema: Terror and Spectacle », p. 348 :

  « one of the most horrific instances of fascistic state terror took place in Gujarat in 2002 »

• (en) Ujjwal Kumar Singh et Michael Hor, Global Anti-Terrorism Law and Policy, Cambridge University Press, 2012, 2nd éd. (ISBN 9781107014671), p. 427
• (en) Glenn Smith et Dewi Fortuna Anwar, Violent Internal Conflicts in Asia Pacific: Histories, Political Economies, and Policies, Yayasan Obor, 2005 (ISBN 9789794615140)
• (en) Praveen Swami, India, Pakistan and the Secret Jihad : The Covert War in Kashmir, 1947–2004, Routledge, 19 octobre 2006, 258 p. (ISBN 978-0-415-40459-4)
• (en) Charles Tilly, Regimes and Repertoires, Chicago (Ill.), University of Chicago Press, 2006, 256 p. (ISBN 978-0-226-80350-0)
• (en) Stanely J. Tambiah, Leveling Crowds : EthnoNationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia, University of California Press, 1997, 395 p. (ISBN 978-0-520-20642-7, lire en ligne)
• (en) TNN Times of India, « State pogroms glossed over », The Times of India,‎ 31 décembre 2005
• (en) Toral Varia, « Mumbai riots a planned, perfected pogrom? », CNN-IBN,‎ 2 septembre 2007
• (en) Ashutosh Varshney, Ethnic Conflict and Civic Life : Hindus and Muslims in India, Yale University Press, 2003, 2nd Revised éd., 382 p. (ISBN 978-0-300-10013-6, lire en ligne), p. 8
• (en) Jacqueline Vickery, Encyclopedia of Social Movement Media, Sage, 30 décembre 2010 (ISBN 978-0761926887)
• (en) Ashutosh Varshney, « Understanding Gujarat Violence », Social Science Research Council
• (en) Constanze Weigl, Reproductive Health Behaviour and Decision-making of Muslim Women : An Ethnographic Study in a Low-income Community in Urban North India, Lit Verlag, 2012, 250 p. (ISBN 978-3-643-10770-1, lire en ligne)
• (en) Steven I. Wilkinson, Votes and Violence : Electoral Competition and Ethnic Riots in India, Cambridge University Press, 2006, 293 p. (ISBN 978-0-521-53605-9, lire en ligne)

• (en) Brass, « On the Study of Riots, Pogroms, and Genocide », University of Washington