Temporel et spirituel

Le droit canon établit la manière dont l'Église exerce son pouvoir. Y sont sujets, pour toutes les matières de foi et de discipline : les chrétiens (ou les catholiques seulement, depuis la Réforme), et les membres des diverses institutions ecclésiastiques (clergé, ordres religieux...).

Toutefois, les pouvoirs publics ont exercé des droits en matière d'attribution d'offices ecclésiastiques, s'ingérant ainsi dans l'organisation de l'Église : les empereurs germaniques ont nommé des évêques (querelle des Investitures aux XI^e et XII^e siècles), les rois de France à l'époque moderne (XVI^e au XVIII^e siècle) nommaient les commendataires aux bénéfices ecclésiastiques (exemple de gallicanisme)...

À part le droit canon, et en accord avec la théorie de la « puissance directive »[1] tirée de l'encyclique Immortale Dei[2], l'Église et spécialement le pape expriment parfois publiquement leur position en vue d'influencer les débats sociétaux sur des points examinés par son magistère, notamment sur des questions d'éthique (par exemple, les positions du christianisme à l'égard de l'avortement) ou des questions sociales dites morales (tel que le mariage homosexuel).

À partir de la première moitié du XIII^e siècle, la mise en place de l'Inquisition dans le but d'éradiquer l'hérésie cathare et sa pérennisation concernant tous ses types de déviations par rapport à la chrétienté, a, pour certains, constitué un abus de l'autorité spirituelle (Par exemple d'Alembert dans le Discours préliminaire de l'Encyclopédie).

L'Église, pour remplir sa mission, use de biens temporels et, sous l'Ancien Régime, a joui de certains pouvoirs temporels.

On peut distinguer :

• les biens temporels, dont l'Église est propriétaire et qu'elle utilise pour accomplir sa mission dans la société : finances, mobilier, édifices religieux, ... La pleine propriété de ces biens, opposable à la société civile et entrée dans les mœurs[3], est motivée par la tradition et par certains passages de la Bible concernant les biens des Apôtres[4].
  • Le nom temporel désigne plus particulièrement les revenus d'un bénéfice ecclésiastique.
  • Dans le système féodal, l'Église a reçu des princes et de la noblesse le don de droits seigneuriaux sur des terres et des populations. Elle s'est alors comportée comme tout autre seigneur ou souverain (dans le cadre des principautés ecclésiastiques). Cette propriété à la fois territoriale et politique est désignée comme les possessions temporelles ou dénommée simplement le temporel (d'une abbaye, d'un évêché...). Il ne s'agit pas d'exemples de théocraties, puisque le droit de ces seigneuries détenues par l'Église n'est pas un droit spécifique mais celui des seigneuries laïques.
• la puissance temporelle du pape, dont il aurait joui ou dû jouir selon certaines théories religieuses (l'ultramontanisme surtout), en tant que "vicaire du Christ sur Terre", et qui lui aurait permis de désavouer ou de révoquer les chefs d'État gouvernant à l'encontre des principes chrétiens. Cette théorie est aujourd'hui abandonnée dans le contexte international de laïcité.
• le pouvoir temporel qui est depuis 1929 reconnu au pape, qui jouit de la souveraineté sur l'État du Vatican, et y exerce la plénitude du pouvoir temporel comme tout chef d'État. Il s'agit d'une théocratie.

La distinction entre temporel et spirituel s'est cristallisée à l'occasion de la confrontation entre l'Église catholique romaine, reconnue politiquement à partir de l'empereur Constantin (IV^e siècle), et les pouvoirs civils occidentaux : empereurs romains, rois, empereur germanique et seigneurs ou princes laïques. Elle participe donc à la définition de la structure du pouvoir dans les sociétés occidentales chrétiennes, avant et après la séparation des Églises et de l'État.

Les deux pouvoirs ont des points de rencontre, et ont ainsi fait l'objet de constantes redéfinitions.