Religion hellénistique

L'astrologie hellénistique est le résultat des influences de l'astrologie babylonienne, de la science astrale orientale, de la science « du temps » des temples égyptiens et des mathématiques grecques.

Ce mélange de l'astrologie est donc le fruit de plusieurs astrologues qui ont fait connaître cette science par des traités. Bérose a fait connaître l'astrologie aux Grecs par son école qu'il fonda sur l’Île de Cos, au large de l'Asie Mineure. Puis, chez les Grecs, on peut citer les écrits de l'astrologue Critodème et notamment son traité Pinax. On peut également citer, pour l'astrologie grecque, le philosophe stoïcien Posédonios d'Apamée (135-51 av. J.-C.). Ensuite, pour les ouvrages les plus connus de l'astrologie gréco-égyptienne, on peut citer le traité Salmeschiniaka (un recueil de présage), le Livre d'Hermès (les fondements de l'astrologie généthliaque) et le traité de Néchepso-Pétosiris.

À l'époque hellénistique, le berceau de l'astrologie est la ville d'Alexandrie, où sont notamment jetées les bases mathématiques de l'horoscope. Ainsi, une classe particulière de prêtres hellénisés étaient appelés des horoscopoï, puis ils sont devenus des astrologues d’État. Par la suite, l'astrologie hellénistique et l'horoscope étaient déterminés par quatre facteurs clés qui constituaient désormais cette science : les planètes, le zodiaque, le cercle des douze maisons et les aspects.

La suite des planètes dans l'astrologie hellénistique est la suivante : Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter, Saturne. Cette suite est scientifiquement exacte puisqu'elle correspond aux périodes de révolution. Ainsi, cette suite, qui est purement un concept grec, fonde tout le système de l'astrologie. De plus, on remarque que les Grecs placent au centre le soleil, ce qui correspond à la théologie solaire soutenue plus tard par la science grecque. Les Grecs ont également étudié la science astrale orientale et ont ainsi classé les dieux planétaires grecs en deux catégories : les planètes féminines (Vénus, La lune) et les planètes masculines (Soleil, Mars, Jupiter, Saturne).

Le zodiaque est connu depuis le VI^e siècle av. J.-C. par les Grecs. Cependant, l'imagerie attachée aux signes du zodiaque est issue de l'astrologie babylonienne. C'est au II^e siècle av. J.-C. que l'astronome grec Hipparque conçoit un cercle gradué et divisé en douze parties égales de 30° chacune. Ce cercle, d'abord conçu pour l'astronomie, est ensuite utilisé par l'astrologie et ses croyances occultes que les astres incarnaient. Plus tard, ce cercle, pour ce qui est de l'astrologie, s'est efforcé de faire correspondre les dieux planétaires aux quatre éléments élémentaires. Ainsi, les douze signes du zodiaque, disposés autour du cercle, sont reliés par groupe de trois, formant ainsi les quatre triangles du zodiaque, également appelés trigones. Ces triangles sont le triangle de feu (Bélier, Lion, Sagittaire), le triangle de la terre (Taureau, Vierge, Capricorne), le triangle de l'air (Gémeaux, Balance, Verseau) et le triangle de l'eau (Cancer, Scorpion, Poisson).

- Le cercle des douze maisons

- Les aspects

La croyance hellénistique en la possibilité de prédire l'avenir provient de l'idée que les dieux, quand on les priait, accordaient des révélations par l'intermédiaire d'augures. Homère décrit les devins Tirésias, Calchas ou Cassandre. La Pythie de Delphes joue un rôle considérable dans la vie politique et religieuse. Dès Pythagore, les nombres servent à connaître le secret du monde. Artémidore de Daldis a laissé un traité sur la clef des songes demeuré classique : Onirocritique (II^e siècle).

Dans le monde hellénistique, lorsque l'on se lançait dans des entreprises importantes (affaires, colonisation, politique ou guerre), on pratiquait la divination au moyen de sacrifices d'animaux. Le point prioritaire était la nature normale ou anormale des viscères, en particulier du foie, avec la vésicule biliaire et aussi le cœur et les poumons. Des examens haruspiciels pouvaient résulter la décision de différer une attaque ou la mobilisation d'une armée ; mais parfois, l'expérience était répétée jusqu'à ce qu'elle donne des résultats favorables aux projets des décideurs. Entrait aussi en compte la manière dont les animaux étaient allés, docilement ou non, vers la table de sacrifice, ainsi que la manière dont le sacrifice avait brûlé sur l'autel, le comportement de la flamme, la montée ou la descente de la fumée, etc. Les présages — pouvant également être appelés « augures » par extension — pouvaient aussi être interprétés d'après des phénomènes naturels : les devins se tournaient vers le nord, de manière à avoir l'orient à droite et l'occident à gauche ; si le vol, l'animal ou l'éclair passait à droite de l'observateur (en grec dexia), les dieux étaient favorables ; s'il passait à sa gauche (en grec aristera), les dieux étaient défavorables. Les oiseaux les plus observés étaient les rapaces : aigles, vautours, faucons.

Les phénomènes célestes aussi étaient considérés comme pouvant avoir une valeur prémonitoire. Certains, comme l'arc-en-ciel, étaient considérés comme des signes positifs. D'autres, comme les étoiles filantes, une tempête de poussière, des trombes, une pluie de grenouilles, une invasion de sauterelles ou une épidémie, étaient considérés comme de mauvais présages.

Il y avait d'autres variantes de cet art dont quelques-unes très étranges furent, plus tard, vulgarisées. Ainsi en est-il de la chiromancie mentionnée par Aristote et de la croyance à l'inspiration divine par les rêves (oniromancie), mentionnée entre autres par Plutarque et considérée comme un don spécial d'Apollon.

La cléromancie (κληρομαντεία / klèromanteia) tirait parti d'un mouvement déclenché par l'homme et dirigé par le hasard, lequel était censé traduire une volonté divine. Ainsi peut-on voir, sur une coupe de Douris, des guerriers recourir, en présence de la déesse Athéna, à une « lithobolie », littéralement « jet de pierres », en guise de divination[10] ; les dés ont aussi été utilisés pour les pronostics[11].

Les Oracles Chaldéens sont les premières sources à avoir été étudiées pour comprendre les croyances et les pratiques magiques de l'antiquité tardive. Julien, l'auteur des Oracles Chaldéens, est sans doute la première personne à être appelée théourgos.

La théurgie utilise des procédés de la magie commune, mais uniquement dans un but religieux. Ainsi, son but, de façon générale, est un procédé permettant le salut de l'âme en se libérant de l'esclavage du corps et en assurant sa remontée. Pour mettre en œuvre ce salut de l'âme, il faut, selon les Oracles, soit susciter l'apparition divine en face à face (la telestikê), soit dans un médium (la transe médiumnique).

La théurgie se divise donc en deux branches :

• La telestikê : cette technique dépendait uniquement de l'emploi de symbola (objets prestigieux, officiels). Chaque dieu aurait son correspondant « sympathique » dans le règne animal, végétal et minéral. Ainsi, à l'intérieur de certaines statuettes représentant les dieux, on retrouve un symbolon figurant sa nature divine et qui est en rapport avec celle-ci. Ainsi, on peut dire que la telestikê cherchait à susciter la présence d'un dieu dans un « réceptacle » inanimé.
• La transe médiumnique : cette technique nécessitait le recours à un médium. Ainsi, contrairement à la telestikê, cette technique devait susciter la présence d'un dieu par le biais d'un être humain (un medium). Il s'agissait de la croyance très répandue que les « altérations spontanées de la personnalité » étaient en fait des possessions, soit par un principe divin (un daimôn), soit par un être humain défunt. Cette branche est intéressante en raison de son analogie évidente avec le spiritisme moderne.

Cependant, la théurgie comme elle a été conçue n'a été destinée qu'à une élite d'initiés qui seuls pouvaient la pratiquer. Ainsi, elle aurait été amenée à disparaître. Néanmoins, elle prendra une place non négligeable dans la philosophie néoplatonicienne, grâce à certains penseurs comme Jamblique et Proclus qui ont revalorisé ses rites et ses mystères en les distinguant de la magie profane et illicite. En effet, la théurgie semble être fondée sur les doctrines platoniciennes, notamment en ce qui concerne la dualité de l'univers.

• François Chamoux, « chap. 9 - Les besoins de l'âme », dans La Civilisation hellénistique, Paris, Arthaud, coll. « Les Grandes Civilisations » (n^o 17), 1992 (1^re éd. 1981), 630 p. (ISBN 978-2-700-30374-2, OCLC 300399135, BNF 34666954)
• (en) Josef Lössl, « Religion in the Hellenistic and Early Post‐Hellenistic Era », dans Josef Lössl et Nicholas J. Baker-Brian (Eds.), A Companion to Religion in Late Antiquity, Malden et Oxford, Wiley, 2018, 655 p., p. 33-59
• (en) Jon D. Mikalson, « Greek Religion : Continuity and Change in the Hellenistic Period », dans Glenn R. Bugh (Ed.), The Cambridge Companion to the Hellenistic World, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, 402 p. (ISBN 1-139-81709-4, OCLC 803517851, LCCN 2005028730)
• (en) Graham Shipley, « Chapter 5 - Religion and Philosophy », dans The Greek world after Alexander, 323-30 B.C, Londres, New York, Routledge, coll. « Routledge history of the ancient world », 2000, 567 p. (ISBN 0-415-04618-1 et 978-0-415-04618-3, OCLC 41580595, LCCN 99036098)
• Francis Vian, « Les religions de la Crête minoenne et de la Grèce achéenne », dans Henri-Charles Puech (Dir.), Histoire des religions, Paris, Gallimard, 1970, 1486 p. (ISBN 2-070-10427-3), p. 462-488
• Francis Vian, « La religion grecque à l'époque archaïque et classique », dans Henri-Charles Puech (Dir.), Histoire des religions, Paris, Gallimard, 1970, 1486 p. (ISBN 2-070-10427-3), p. 489-577

• Giuseppe Bezza, Précis d'historiographie de l'astrologie Babylone, Egypte, Grèce, Turnhout, Brepols, 2002, 266 p.
• Emile Biémont, Rythmes du temps: Astronomie et calendriers, Mont-Saint-Guibert (BE), De Boeck, 1999.
• André-Jean Festugière, « La religion grecque à l'âge hellénistique », Revue des Études grecques, vol. 64, n^os 299-301,‎ 1951, p. 314-324 (lire en ligne)

• Eric Robertson Dodds, Les Grecs et l'irrationnel, Paris, Flammarion, Paris, 1977, p. 279-299
• Carine Van Liefferinge, La Théurgie, des Oracles chaldaïques à Proclus, Liège, Presses universitaires de Liège, 2013.

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