Maison (astrologie)

Comme les signes du zodiaque, les maisons sont numérotées dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, à partir de l'horizon oriental pour les maisons, à partir du premier jour du printemps boréal pour les signes. Or, il est courant d'associer la signification astrologique de la première maison (l'Être) à celle du premier signe (le Bélier) : le commencement, d'associer la signification astrologique de la seconde maison (l'avoir) à celle du second signe (le Taureau) : la construction, le travail à long terme, et ainsi de suite[7].

Les maisons (ici selon la domification Placidus, la plus courante) sont numérotées (au centre) de I à XII dans le même sens que les signes (sens inverse des aiguilles d'une montre). Le sens de pivotement apparent des planètes dans la journée est donc l'inverse du sens de numérotation des maisons (lever à la pointe de la maison I, culmination supérieure à la pointe de la maison X, coucher à la pointe de la maison VII, culmination inférieure à la pointe de la maison IV.

Ce raisonnement par analogie est récent : il n'avait pas cours dans l'astrologie traditionnelle jusqu'au XVII^e siècle. Certains, tels Daniel Verney[8] font remarquer que le sens du mouvement diurne apparent des astres à travers les maisons est l'inverse du sens de succession des signes (qui correspond au sens réel[9] de rotation de toutes les planètes autour du Soleil), fait qui, selon lui, est « de nature à interdire, du point de vue des significations, une correspondance biunivoque » entre signes et maisons. D'autres, tels Jacques Halbronn[10] s'élèvent contre cette analogie au motif que la cinquième maison, attribuée à l'Engendrement, ne saurait être associée au Lion, « signe stérile »[11] ; le Lion représente en effet en astrologie le rayonnement et la continuité dans son être. Dans son ouvrage Clef du zodiaque[12], Albert Nègre rétorque que « le signe du Lion, ainsi que la maison V, ne représentent pas la génération, mais la naissance, la venue au monde, acte en quelque sorte purement mécanique, et en tout cas n'impliquant aucune idée de stérilité ou de fécondité ».

Les attributions courantes des maisons[13] s'associent par paires formant autant d'axes. La maison I, dont la pointe (dite cuspide) se trouve à l'Ascendant, s'oppose à la maison VII dont la pointe forme le Descendant ; la maison II s'oppose à la maison VIII ; la maison III s'oppose à la maison IX ; la maison IV, dont la pointe se trouve au Fond du Ciel, s'oppose à la maison X dont la pointe forme le Milieu du Ciel ; la maison V s'oppose à la maison XI ; la maison VI s'oppose à la maison XII.

Les secteurs se faisant face portent des valeurs complémentaires de nature dialectique. Ouvertes à l'Autre en vertu d'une évolution morale, les maisons VII à XII apparaissent comme l'octave supérieure des maisons I à VI centrées sur soi. Elles résument les étapes majeures de l'existence, parallèles au parcours de vie : être ; avoir ; pensée ; carrière ; accomplissement ; détachement.

Premier axe = affirmation :

• Maison I : l'ego, la façon de ressentir le quotidien et de s'extérioriser, ce qu'on montre aux autres, le caractère inné
• Maison VII : les relations avec les autres, les unions et associations, les contrats, les ennemis déclarés

Deuxième axe = acquisition :

• Maison II : les résultats matériels de l'activité personnelle, la gestion de la valeur individuelle, les moyens d'existence. Les choix dépendent du natif
• Maison VIII : les pertes, ce dont on se débarrasse en faisant la part du feu, les transformations (mort et renaissance), l'argent provenant des autres (les héritages notamment). Les choix dépendent d'autrui

Troisième axe = réflexion :

• Maison III : la pensée concrète, les études, l'entourage proche (frères et sœurs, voisins), les brefs déplacements
• Maison IX : la pensée abstraite, l'extension du champ de conscience, l'idéal philosophique ou religieux, les pays étrangers, les longs voyages

Quatrième axe = évolution :

• Maison IV : les bases de la vie, les racines, les parents, l'enfance, le foyer, la sphère privée, le berceau de l'existence
• Maison X : le sommet de la vie, le moi social, la vie publique, le travail en tant que vocation, l'aboutissement professionnel, la notoriété, la sépulture

Cinquième axe = réalisation :

• Maison V : les joies personnelles : la création individuelle, la procréation, les enfants, les divertissements, le jeu
• Maison XI : les joies publiques : la création sociale, les amis, les soutiens, les projets et espérances

Sixième axe = libération :

• Maison VI : les contingences d'ordre privé : la santé, les maladies aiguës, les servitudes et obligations quotidiennes, le travail en tant qu'obligation
• Maison XII (certainement la plus complexe) : les épreuves et ennemis cachés, les maladies chroniques, la dépossession de l'ego dans sa relation à l'Universel, les lieux isolés (hôpital, prison, monastère, asile, maison de retraite...), la solitude qui favorise la vie intérieure. Peut-être aussi, par opposition aux limitations de la maison VI, la disponibilité individuelle et pour autrui ouvrant l'éventail de tous les possibles : libre arbitre, loisirs, bénévolat

Maisons de Feu = dynamiques de vie :

• Maison I : le sujet, la vie en tant que telle
• Maison V : la vie par les œuvres et les enfants
• Maison IX : la vie spirituelle (l'astrologue Jean-Baptiste Morin de Villefranche l'a appelée « la vie en Dieu »)

Maisons de Terre = choses physiques, parfois résultats :

• Maison II : les possessions
• Maison VI : le devoir, les obligations quotidiennes
• Maison X : les honneurs

Maisons d'Air = relations, parfois soutiens :

• Maison III : l'environnement proche
• Maison VII : les associations
• Maison XI : les amis

Maisons d'Eau = choses psychiques, parfois obstacles :

• Maison IV : les racines familiales
• Maison VIII : les crises et transformations
• Maison XII : les épreuves (l'astrologue Dane Rudhyar l'a appelée « le test de la clôture » car elle ferme le cycle), peut-être aussi le libre arbitre et l'aide aux autres

Il existe une distinction supplémentaire entre les maisons dites angulaires (I, IV, VII, X), 'succédentes (II, V, VIII, XI) et cadentes (III, VI, IX, XII). Dans son ouvrage L'astrologie, la psychologie et les quatre éléments[14], Stephen Arroyo croise cette distinction (Angulaire = action ; Succédente = besoin de sécurité; Cadente = apprentissage) avec la typologie traditionnelle des quatre éléments (Feu = niveau de l'identité ; Terre = niveau matériel ; Air = niveau social et intellectuel ; Eau = niveau de l'âme et des émotions) pour aboutir aux définitions suivantes :

• Maison I (angulaire de Feu) : identité dans l'action (façon d'être)
• Maison II (succédente de Terre) : besoin de sécurité matérielle (façon de posséder)
• Maison III (cadente d'Air) : apprentissage social et intellectuel (façon de communiquer)
• Maison IV (angulaire d'Eau) : action émotionnelle et spirituelle (façon de s'enraciner)
• Maison V (succédente de Feu) : besoin de sécurité identitaire (façon d'aimer)
• Maison VI (cadente de Terre) : apprentissage matériel (façon de servir)
• Maison VII (angulaire d'Air) : action sociale et intellectuelle
• Maison VIII (succédente d'Eau) : besoin de sécurité émotionnelle et spirituelle
• Maison IX (cadente de Feu) : apprentissage identitaire (élargissement du champ de conscience, par exemple)
• Maison X (angulaire de Terre) : action matérielle
• Maison XI (succédente d'Air) : besoin de sécurité au plan social et intellectuel
• Maison XII (cadente d'Eau) : apprentissage émotionnel et spirituel.

Jean-Pierre Nicola, fondateur de l'astrologie conditionaliste, en utilisant ses modèles R.E.T. (Représentation, Existence, Transcendance) et SORI (Sujet, Objet, Relation, Intégration)[15], aboutit à un résultat proche de celui de Stephen Arroyo[16] :

• Maison I (angulaire de Feu) : représentation du sujet
• Maison II (succédente de Terre) : existence de l'objet
• Maison III (cadente d'Air) : transcendance de la relation
• Maison IV (angulaire d'Eau) : représentation de l'intégration
• Maison V (succédente de Feu) : existence du sujet
• Maison VI (cadente de Terre) : transcendance de l'objet
• Maison VII (angulaire d'Air) : représentation de la relation
• Maison VIII (succédente d'Eau) : existence de l'intégration
• Maison IX (cadente de Feu) : transcendance du sujet
• Maison X (angulaire de Terre) : représentation de l'objet
• Maison XI (succédente d'Air) : existence de la relation
• Maison XII (cadente d'Eau) : transcendance de l'intégration.

On appelle domification la construction des maisons astrologiques sur un thème astral. Il s'agit de calculer la position des cuspides (ou pointes des maisons) qui sont les points de séparation entre deux maisons consécutives. S'il existe un consensus entre les astrologues sur la signification dans la vie concrète de chacune de ces maisons, il existe un grand nombre de façons de les délimiter sur le cercle des signes du zodiaque (ce cercle est l'écliptique). Toutes ces façons donnant des résultats différents, il n'y a pas de consensus sur les méthodes de domification.

Dans la plupart[17] des systèmes de construction des maisons, l'Ascendant (point d'intersection vers l'Est entre le cercle des signes et l'horizon) marque le début de la 1^re maison, et le Descendant (point d'intersection vers l'Ouest entre le cercle des signes et l'horizon) marque le début de la VII^e maison.

Dans un grand nombre de systèmes, le Milieu du Ciel (point d'intersection au plus haut dans le ciel entre le cercle des signes et le méridien local) marque le début de la maison X, et le Fond du Ciel (point d'intersection au plus bas dans le ciel entre le cercle des signes et le méridien local) marque le début de la maison IV.

Les systèmes apparus les premiers (système des Maisons-Signes et système des maisons égales) établissaient un lien entre les maisons et les signes du zodiaque. Le système dont on pense qu'il fut le plus ancien est le système des Maisons-Signes, que l'on peut aussi appeler système des signes entiers : la première maison débute au degré zéro du signe dans lequel se trouve l'Ascendant, la deuxième maison débute au commencement du signe suivant, et ainsi de suite. Le système des maisons égales en est un raffinement qui donne à chaque maison l'étendue d'un signe (soit 30 degrés sur l'écliptique), mais avec une première maison qui débute à l'Ascendant. La première maison est ainsi composée des 30 degrés qui suivent cet Ascendant. La seconde maison est composée des 30 degrés qui viennent après, et ainsi de suite.

Dans ces deux systèmes (système des Maisons-Signes et système des maisons égales), le Milieu du Ciel ne correspond en général pas avec le début de la maison X. Les systèmes de domification inventés après ceux-ci (on peut citer les systèmes de Porphyre, d' Alcabitius, de Campanus, de Régiomontanus, de Placidus et de Koch) ont cherché au contraire à faire du Milieu du Ciel et du Fond du Ciel les débuts des maisons X et IV, tout en faisant de l'Ascendant et du Descendant les débuts des maisons I et VII.

Le système de Porphyre partage en 3 parties égales la portion d'écliptique entre l'Ascendant et le Milieu du Ciel, et en 3 autres parties égales (pas nécessairement égales aux 3 premières car, sur le cercle des signes, le Milieu du Ciel n'apparaît pas nécessairement à 90 degrés de l'Ascendant) la portion d'écliptique entre le Milieu du Ciel et le Descendant. On obtient ainsi les pointes (ou cuspides) des maisons I, XII, XI, X, IX, VIII et VII. Les pointes des maisons opposées s'obtiennent par symétrie.

Le système Campanus est basé sur la division en 12 parties égales d'un cercle servant aux mesures (le premier vertical (en), qui est le grand cercle perpendiculaire à l'horizon passant par le zénith, le nadir, et les points cardinaux Est et Ouest de l'horizon). Ces mesures sont ensuite reportées par projection sur l'écliptique grâce à des grands cercles qui passent par les points cardinaux Nord et Sud de l'horizon (ces points cardinaux sont les deux points d'intersection de l'horizon avec le cercle du méridien local).

Le système Régiomontanus est basé sur la division en 12 parties égales de l'équateur pris comme cercle servant aux mesures. Ces mesures sont ensuite reportées par projection sur l'écliptique grâce à des grands cercles qui passent par les points cardinaux Nord et Sud de l'horizon (ces points cardinaux sont les deux points d'intersection de l'horizon avec le cercle du méridien local).

Le système Placidus est basé sur la division en 3 parties égales du temps mis par les astres pour passer en ascension droite du point Ascendant au Milieu du Ciel, et en 3 autres parties égales du temps mis par les astres pour passer, toujours en ascension droite, du Milieu du Ciel au point Descendant[18]. Ces parties égales de temps se traduisent par des étendues inégales sur le cercle des signes — sauf pour les maisons opposées — en raison de la différence entre ce qu'on appelle les signes de courte ascension (ascension droite) et les signes de longue ascension (ascension droite). On obtient ainsi les pointes des maisons I, XII, XI, X, IX, VIII et VII. Les pointes des maisons opposées s'obtiennent par symétrie. Cette domification est impossible pour les latitudes au-delà de +/- 66°[19]. La domification Placidus devient, à la mort de Dom Néroman — qui avait cherché à réhabiliter la domification selon Campanus — « la plus répandue en France »[20].

Le système Koch, développé par le docteur Walter Koch (astrologue) (en) (1895-1970) peut être considéré comme un raffinement du système Placidus. Le système de Koch est basé sur la division en 3 parties égales du temps mis par les astres pour passer en ascension oblique du point Ascendant au Milieu du Ciel, et sur la division en 3 autres parties égales du temps mis par les astres pour passer, toujours en ascension oblique, du Milieu du Ciel au point Descendant[21]. En effet, l'idée de base du système de Koch est que tous les endroits de la Terre tournent dans la journée parallèlement à l'équateur et non à l'écliptique, le Milieu du Ciel évoluant dans les signes obliquement par rapport à l'horizon. Avec son système, Koch parvient à domifier des zones indomifiables selon le système Placidus[20].

• Luc Bigé, Les douze maisons astrologiques, Les Éditions de Janus, 2005, (ISBN 978-2912-66820-2)
• Jean J.M. Cuypers, Les 12 maisons en astrologie, éditeur François de Villac, 1994, (ISBN 2-907625-48-9)
• Joëlle de Gravelaine, Richard Karsenti, Réflexion sur les maisons astrologiques: Pour sortir des sentiers battus, éditions L'Espace Bleu, 1992
• Jacques Halbronn : Contribution à l’histoire des « maisons astrologiques » site nofim.unblog, 2016
• Dane Rudhyar, Les maisons astrologiques, Éditions du Rocher, 1989, (ISBN 2-268-00180-6)
• Alexander Ruperti, La roue de l'expérience individuelle: les Maisons astrologiques, éditions Médicis, 2006, (ISBN 2-85327-290-7)

• (fr) Max Duval, La domification et les transits, Éditions Traditionnelles, 1987
• (fr) John Filbey, Faire sa carte du ciel, Le jour éditeur, 1985
• (fr) Gabriel, La géométrie des Maisons astrologiques, Éditions Vega - Guy Tredaniel, 2002, (ISBN 2-85829-327-9)
• (en) Ralph William Holden, The Elements of House Division, Faculty of Astrological Studies, 1977
• (fr) Maurice Nouvel, La vraie domification en astrologie, Étude cosmographique et statistique, éditions Pardès, collection Kosmos dirigée par Denis Labouré, 1991, (ISBN 2-86714-103-6)