Protévangile de Jacques

Le titre usuel de l'ouvrage — Protévangile de Jacques — n'est pas son titre original, lequel varie selon les manuscrits. Il a été donné pour la première fois par l'érudit Guillaume Postel qui en imprime la première traduction latine à Bâle en 1552[1], car il porte sur des événements antérieurs à ceux qui sont relatés dans les Évangiles canoniques. « Protévangile » signifie : « qui se situe au commencement de » ou « qui est immédiatement antérieur à » l'Évangile.

Concernant les sources et documents antiques sur ce texte, sa plus ancienne trace écrite (le papyrus Bodmer 5, daté du IV^e siècle) porte le titre de Nativité de Marie. Révélation de Jacques. Cependant, dès le milieu du III^e siècle, Origène mentionne déjà, dans un Commentaire sur Matthieu[2], un Évangile de Jacques[1].

Cette œuvre a connu une large diffusion, comme l'attestent près de cent quarante manuscrits en grec qui existent encore de nos jours ; et son antiquité[1], comme le nombre de citations qui en sont faites dans les premiers siècles du christianisme, laisse penser que sa valeur théologique était — au moins à l'époque de sa rédaction — aussi considérable que celle des évangiles devenus canoniques, à l'instar d'autres apocryphes anciens[3].

Le Protévangélique de Jacques est le plus ancien et le plus important des évangiles apocryphes, celui qui a exercé la plus grande influence sur la théologie et l'art, aussi bien en Orient qu'en Occident[4]. Ses thèmes sont fréquemment repris par l’iconographie chrétienne, par exemple dans la représentation de Joseph sous les traits d'un homme âgé, en référence à ses paroles dans le chapitre 10:2[5]. Il constitue également une source essentielle pour la mariologie[4].

Le récit nomme les parents de Marie – ce que ne font pas les textes canoniques –, soit Anne et Joachim. Marie est « consacrée au Seigneur » par un vœu de sa mère, puis Joseph, déjà vieux, veuf et ayant des fils, est choisi pour prendre la jeune fille sous sa garde. Le texte raconte comment celle-ci devient enceinte sans avoir perdu sa virginité et met au monde Jésus. Il développe le thème légendaire de la Nativité dans une grotte[6] : au cours du voyage de la Sainte famille de Nazareth à Bethléem, Marie enceinte descend de l'âne pour se reposer auprès d'un point d'eau, dans le village actuel de Bir-el Quadismu (nom arabe signifiant « puits du repos »)[7]. Elle n'a pas le temps d'atteindre Bethléem, Joseph trouve une grotte, y introduit Marie et met près d'elle ses fils (issus d'un premier mariage). Alors qu'il est parti chercher une sage-femme juive[8] dans la région de Bethléem, Jésus apparaît miraculeusement dans la grotte[9].

Le texte tend, en fait, à réfuter les attaques qui, à son époque, visaient à discréditer la foi chrétienne, affirmant en particulier que Jésus était le fils de Joseph et Marie ; il insiste sur la virginité de Marie qui aurait été constatée par la sage-femme et par Salomé, même après la mise au monde de Jésus.

Pour Simon Claude Mimouni, contrairement à ce qui est souvent affirmé, « le texte n'est nullement une histoire édifiante issue des milieux populaires[3] », « c'est plutôt une œuvre exégétique à la manière sans doute des commentaires midrashiques que l'on trouve abondamment dans la littérature judéenne toutes tendances confondues[3]. » Le texte semble poursuivre le double objectif de répondre à des conflits tant externes qu'internes au christianisme de l'époque[10].

D'une part il s'agit de lutter contre la polémique de milieux judéens qui font de Marie une impure et adultérine enceinte d'un soldat romain du nom de Panthère : l'auteur réaffirme non seulement la naissance miraculeuse de Jésus mais en plus celle de Marie elle-même, consacrée au Temple depuis l'enfance et voyant dès lors sa pureté garantie par les autorités sacerdotales[10].

D'autre part, c'est peut-être également une réponse aux chrétiens gnostiques, docètes et adoptianistes, avec une teinte encratisante. À ce titre, il est représentatif des mêmes tendances qui ont conduit à la rédaction des récits canonisés de l'enfance rédigés quelques dizaines d'années plus tôt[10].

Il existe des versions de ce texte en grec, syriaque, en copte, en éthiopien, arménien, géorgien, arabe, vieux slave[11], … Son auteur, qui se présente à la fin du document comme Jacques, frère de Jésus, est inconnu, et sa composition est datée de la seconde moitié du II^e siècle[3] peut-être en Égypte ou en Syrie[1]. L'aspect pseudépigraphique est attesté par l'ignorance évidente que l'auteur, non-juif, a de la Palestine et de ses coutumes[12]. L'auteur a par contre une bonne connaissance des récits des quatre Évangiles canoniques[9].

Clément d'Alexandrie et Origène y font allusion, mais probablement dans une version différente — notamment en ce qui concerne le martyre de Zacharie (père de Jean le Baptiste), à la fin du récit — du texte que nous connaissons aujourd'hui.

Le pape Innocent I^er le condamne en 405, et le Décret dit de Gélase, en sa cinquième partie — composée par un particulier au début du VI^e siècle[13] — le liste parmi les apocryphes, mais il est resté en faveur dans la chrétienté orientale qui connaît foison de manuscrits en grec ancien et de traductions en diverses langues anciennes[11]. Le texte est encore en usage dans certains monastères orientaux, mis en lecture lors de la fête de la nativité de Marie[14].

Malgré ces réticences, l'influence de tels apocryphes se fait sentir sur la liturgie comme en témoigne l'instauration de fêtes mariales[14] telles que celles de la Nativité de Marie et de sa conception virginale qui, bien qu'elle ne soit pas explicite dans le texte, contribue à l'élaboration de la doctrine de l'Immaculée Conception[15]. Il a en outre eu une influence notable sur l'iconographie concernant l'enfance de Marie ou celle de Jésus[11].

En Occident, la teneur du Protévangile de Jacques se diffuse également à travers ses remaniements antiques en latin, — le Pseudo-Matthieu (VI^e siècle) — puis médiévaux — le De Nativitate Mariae (IX^e siècle)[14]. Par ailleurs, la compilation de certains éléments du Protévangile avec d'autres du Pseudo-Matthieu, combinés avec un récit de la naissance de Jésus connu de la recherche sous les noms de « Special Source » ou « fons ignotus », forment le texte connus sous le nom de Compilation J[16].

• Jens Schröter (trad. de l'allemand par Johannes Honigmann), Les évangiles apocryphes, Genève, Labor et Fides, coll. « Jésus en dehors de la Bible », 2022 (ISBN 978-2-8309-1780-2).
• (en) George T. Zervos, The Protevangelium of James : Critical Questions of the Text and Full Collations of the Greek Manuscripts, T&T Clark, coll. « Jewish an Christian Texts in Context and Related Studies » (n^o 18), 2022 (ISBN 978-0567553775).
• (en) George T. Zervos (préf. James H. Charlesworth), The Protevangelium of James : Greek Text, English Translation, Critical Introduction, T&T Clark, coll. « Jewish an Christian Texts in Context and Related Studies » (n^o 17), 2021 (ISBN 978-0567700384).
• (en) Lily C. Vuong, The Protevangelium of James, Eugene, Oregon, Wipf and Stock Publishers, coll. « Early Christian Apocrypha » (n^o 7), 2019 (ISBN 978-1-5326-5617-0).
• Madeleine Scopello, Les évangiles apocryphes, Presses de la Renaissance, coll. « Les clés du sacré », 2017 (1^re éd. 2007) (ISBN 978-2-7509-1369-4).
• Simon Claude Mimouni, Les traditions anciennes sur la Dormition et l'Assomption de Marie : Études littéraires, historiques et doctrinales, Leiden, BRILL, 2011 (ISBN 978-90-04-18746-7).
• Enrico Norelli, Marie des apocryphes : Enquête sur la mère de Jésus dans le christianisme antique, Labor et Fides, coll. « Christianismes antiques », 2009 (ISBN 978-2-8309-1340-8).
• (en) James Keith Elliott, The Apocryphal Jesus : Legends of the Early Church, Oxford University Press, 2008 (ISBN 978-0-19-954402-8).
• Bart D. Ehrman, Les Christianismes disparus : La bataille pour les Écritures, apocryphes, faux et censures, Paris, Bayard Culture, 2007, 415 p. (ISBN 978-2-227-47617-2).
• Jean-Daniel Kaestli (dir.) et Daniel Marguerat (dir.), Le mystère apocryphe : Introduction à une littérature méconnue, Labor et Fides, 2007, 2^e éd. (1^re éd. 1995), 188 p. (ISBN 978-2-8309-1241-8).
• Albert Frey (introduction et traduction), « Protévangile de Jacques », dans François Bovon et Pierre Geoltrain (dirs.), Écrits apocryphes chrétiens, vol. I, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade » (n^o 442), 1997, p. 73-104.
• Émile de Strycker (introduction, traduction et commentaires), La forme la plus ancienne du Protévangile de Jacques : Recherches sur le Papyrus Bodmer 5, Bruxelles, Société des Bollandistes, 1961.
• Émile Amann, Le Protévangile de Jacques et ses remaniements latins, Paris, Letouzey et Ané, 1910, 404 p. (disponible sur Internet Archive).