Ordinariat personnel Notre-Dame-de-Walsingham

Représentation de Notre-Dame de Walsingham qui se trouve dans la « chapelle Slipper ». Le pèlerinage de Walsingham est important tant pour les catholiques que pour les anglicans de tendance anglo-catholique.

Le mouvement anglo-catholique, qui insiste sur la continuité de la tradition catholique reçue des apôtres, est une composante importante de l'Église d'Angleterre depuis la deuxième moitié du XIX^e siècle. Les partisans de ce mouvement considèrent en général l'anglicanisme comme une des trois branches, avec le catholicisme et l'orthodoxie, de l'unique église du Christ (c'est la branch theory), séparées par un schisme issu des circonstances historiques. Certains anglo-catholiques tiennent des positions doctrinales très proches des catholiques, parfois jusqu'à accepter l'infaillibilité pontificale (courant anglo-papaliste).

Les discussions œcuméniques intenses qui se déroulent depuis 1967 entre catholiques et anglicans ont été considérées avec espoir par tous ceux qui y voyaient une opportunité d'effectuer une forme de réunion concrète entre les deux églises. Une des difficultés de ce dialogue est le contraste entre les positions doctrinales nettes défendues par l'Église catholique et l'éventail large qui existe côté anglican. En outre, à partir des années 1990, des évolutions au sein de certaines églises anglicanes posent des problèmes tant à l'intérieur de la Communion anglicane qu'en matière de dialogue œcuménique : ce sont principalement l'ordination des femmes et la question de l'homosexualité. Les catholiques reprochent aussi à leurs interlocuteurs anglicans d'avoir abandonné l'objectif originel du mouvement œcuménique, c'est-à-dire la recherche d'une unité visible permettant une véritable communion[1].

Une partie des anglo-catholiques rejette les innovations doctrinales de leur propre Église et persistent à vouloir entrer en communion avec Rome. De nombreuses conversions individuelles ont lieu lors de l'introduction des femmes prêtres en Angleterre, en 1992. D'autres personnes tentent de rester anglicans en négociant un système de garanties (les visiteurs épiscopaux provinciaux) qui est remis en cause en juillet 2008, lorsque le synode général de l'Église d'Angleterre entérine le principe de l'ordination des femmes à l'épiscopat.

Après les sollicitations de certains évêques anglais[2] - [3], une forme de conversion ayant une dimension collective est proposée. Le pape Benoît XVI publie une constitution apostolique, Anglicanorum coetibus qui crée une structure canonique spécifique destinée à accueillir et intégrer des institutions et groupes anglicans au sein de l'Église catholique romaine, en leur permettant de maintenir leurs traditions liturgiques, spirituelles et pastorales.

L'ordinariat a reçu du Saint-Siège l'autorisation d'utiliser une version de la bible familière à ses membres et qui est proche de la Bible du roi Jacques. L'ordinariat possède aussi son calendrier liturgique propre, reprenant des dénominations traditionnelles chez les anglicans et marquant quelques fêtes spécifiques[17].

Le pape marque à plusieurs reprises l'importance qu'il accorde au premier des ordinariats destinés à recevoir les anglicans. Il confère très rapidement un titre de prélat d'honneur à Andrew Burnham et John Broadhurst, et fait de l'ordinaire Keith Newton un protonotaire apostolique, ce qui est la plus haute distinction avant l'épiscopat[18] - [19]. Lors des Journées mondiales de la jeunesse 2011, à Madrid, c'est un diacre membre de l'ordinariat qui est choisi pour lire l'Évangile lors de la messe d'ouverture célébrée devant 500 000 fidèles[20].

Les évêques de l'Église catholique font également bon accueil à l'ordinariat ; ils publient en janvier 2011 un guide détaillant son objectif et son fonctionnement à l'intention de leurs ouailles. Ils appellent à bien accueillir et à soutenir l'ordinariat (la conférence des évêques versant elle-même 250 000 livres), et également à continuer à travailler et à prier pour l'unité des chrétiens[21].

Quelques dignitaires de l'Église d'Angleterre ont critiqué l'établissement de l'ordinariat. L'évêque de Lincoln John Saxbee considère que cette initiative met en danger le dialogue œcuménique et qu'il faut prendre des initiatives de réconciliation tandis que l'évêque de Guildford Christopher Hill parle d'un « acte blessant ». Les remarques les plus vives sont émises par le chanoine anglican Giles Fraser, alors qu'il est invité à prononcer un sermon lors d'une célébration œcuménique à la cathédrale de Westminster (catholique) à l'occasion de la semaine de prière pour l'unité des chrétiens. L'ecclésiastique n'hésite pas à parler d'opération qui laisse un sentiment de prédation, et à la comparer à une OPA[22].

La majeure partie des évêques anglicans se garde cependant de commentaires négatifs, se bornant à regretter le départ des membres de l'ordinariat et à leur souhaiter bonne chance dans leur itinéraire spirituel. C'est ainsi le cas de l'archevêque d'York John Sentamu alors qu'il avait émis dans un premier temps des réserves sur le principe de la formation d'un ordinariat de convertis, soupçonnés de ne pas être de « vrais catholiques »[23].

Le 2 avril 2012 se déroule la première messe chrismale de l'ordinariat. Pour marquer la spécificité de la relation au pape, dont l'ordinaire tient son pouvoir de juridiction, et pour fêter le 30^e anniversaire de l'établissement de relations diplomatiques complètes entre le Saint-Siège et le Royaume-Uni, c'est le nonce Antonio Mennini qui est invité à célébrer la messe[24].

La semaine sainte voit également de nouveaux groupes de convertis se former, représentant environ 200 personnes, ainsi qu'une cinquantaine de conversions venant s'agréger aux groupes déjà existants. L'ordinariat recense dès lors environ 1 200 membres[25].

Le 1^er janvier 2013, onze religieuses anglicanes membres de la communauté de la Sainte Vierge Marie de Wantage[26], dont la mère supérieure, rejoignent l'Église catholique. Elles sont reçues dans l'ordinariat pour y former une nouvelle communauté religieuse, suivant la règle de saint Benoît. Parmi elles, on compte une femme ordonnée prêtre et qui avait renoncé à exercer ce ministère[27] - [28].