Liminalité du genre en Polynésie

Les premières sources écrites décrivant les personnes transgenre de Polynésie sont le récit du capitaine William Bligh qui visite Tahiti en 1788 et décrit les mahu comme des « hommes paraissant très efféminés »[13]. Les navigateurs missionnaires européens arrivant dans la région à la fin du XVIII^e siècle et au début du XIX^e siècle qui s'intéressent aux questions de genre et de sexualité le font dans un cadre fortement empreint de jugement moral[15], particulièrement la répression de l'homosexualité[Note 2] (nommée sodomie) en Angleterre pour des raisons religieuses[16]. À cette époque, le phénomène de liminalité du genre est ainsi souvent décrit comme relevant de la déviance ou de la perversion[17].

Les sources occidentales évoquant le sujet sont en général plus nombreuses pour l'est de la Polynésie (Hawaï, Tahiti, îles Marquises, Nouvelle-Zélande) que pour l'ouest (Tonga, Samoa). Cela ne signifie pas que le phénomène n'existait pas dans les sociétés où il n'est pas mentionné, mais il est très difficile de retracer l'histoire générale de la liminalité de genre en Polynésie en l'absence de sources[17].

Les premiers anthropologues commencent à étudier le sujet au XX^e siècle[15]. À partir des années 1960, des chercheurs américains s'intéressent au phénomène, qui devient rapidement très populaire. En plus des universitaires, de nombreux journalistes écrivent sur ces personnes. Pour Serge Tcherkézoff, ces études, articles et reportages sont profondément marqués par des stéréotypes de genre et des préjugés ethnocentriques de la part d'occidentaux n'ayant pas vécu dans ces sociétés, prisonniers d'une vision binaire du genre et de la sexualité[13]. Ces personnes sont souvent « réduites à un objet de curiosité » et « objet de voyeurisme journalistique »[13].

Toutefois, des études ethnographiques menées dans les années 2000 et 2010 dans différents territoires de Polynésie s'attachent à donner la parole aux personnes concernées et insistent sur leurs trajectoires de vie : Niko Besnier sur les fakaleiti de Tonga ; Bauer, Campet, Elliston et Grépin sur Tahiti ; Kalissa Alexeyeff sur les 'akava'ine des îles Cook ; Maroua Marmouch sur les fakafafine de Wallis-et-Futuna en Nouvelle-Calédonie ; et Dolgoy, Schmidt et Tcherkézoff sur les fa'afafine de Samoa[18]. Cette thématique est également abordée par les études de genre[9].

La plupart des études concernent les personnes assignées homme à la naissance ; un phénomène similaire de personnes assignées femmes mais s'identifiant hommes (en tongien fakatagata, en samoan fa'atama) existe, mais il a été très peu étudié[19].

Le phénomène de liminalité du genre se retrouve dans une grande partie de la Polynésie[14]. Ces identités de genre sont un phénomène ancien, attesté par les récits de navigateurs et de missionnaires occidentaux lors du contact au XVIII^e siècle, et qui a évolué au cours des siècles[6]. Néanmoins, des différences existent entre les sociétés polynésiennes, et une grande diversité est présente entre différents individus, selon leur contexte et leurs parcours de vie[14]. Au XX^e siècle, ce phénomène est très vivant et a réussi à survivre à la colonisation et à la conversion des populations au christianisme[20].

• (en) Niko Besnier, « Polynesian gender liminality through time and space », dans Gilbert Herdt, Third Sex, Third Gender : Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, New York, Zone, 1994 (lire en ligne)

• Serge Tcherkézoff, « Savoir écouter les “Trans” de Tahiti (Préface) », dans Julia Pacifico, Trajectoire Trans de Tahiti, Api Tahiti, 2019 (lire en ligne), p. 7–13

• « DISCRIMINATING ON THE GROUNDS OF STATUS: CRIMINAL LAW AND FA’AFAFINE AND FAKALEITI IN THE SOUTH PACIFIC », sur www.paclii.org (consulté le 16 juin 2022)