Histoire du Ladakh

Si les Môns ne sont plus vraiment représentés au Ladakh aujourd’hui, il y a tout de même des traces de leur implantation. Ils sont pour la plupart des musiciens et des charpentiers. Il est à noter l’influence des môns au Zanskar que les Dardes ne semblent pas avoir colonisé. Des ruines sont encore appelées aujourd’hui château des môns[2] - [a 1]. Les luttes incessantes entre les Dardes et les Môns ont mené à la quasi-disparition de ces derniers. Au X^e siècle, les Môns gouvernaient encore sur Gya, à l’Est du Ladakh.

Bien qu’il soit difficile de définir quand les premiers migrants se sont installés, nous trouvons des témoignages de l’implantation des Dardes grâce aux historiens grecs et romains comme Hérodote, Mégasthène, Pline l'Ancien ou Ptolémée qui semblent les situer au Gandhara[d 2] - [e 1]. Il semblerait qu’ils aient été producteurs d’or, Hérodote parle de fourmis chercheuses d’or, ce qui fut repris par ses successeurs[b 1]. De plus, Francke a repéré des traces d’anciennes mines[a 1]. Nous pourrions citer aussi des sources chinoises, indiennes, et arabes. Petech présente toutes ces sources et en fait la critique dans le deuxième chapitre de son ouvrage, The Kingdom of Ladakh[3] - [f 1]. Outre les textes, les traces dardes sont encore visibles aujourd’hui : des mesures anthropomorphiques confirment les origines indoeuropéennes de certaines populations, d’autre part les populations de Da-Hanu à l’ouest du Ladakh parlent encore des langages dardes. Ces traces sont aussi visibles dans les toponymes et les hymnes populaires[a 2].

Pétroglyphes à Saspol

Pétroglyphes à Stakna

Les traces archéologiques comme les pétroglyphes attestent que le Ladakh fut d’abord sous la domination de l’empire Kushan. Une inscription en Kharosthi retrouvée à Khalatse est attribuée à l’empereur Kushan Vima Kadphises[4] - [d 3] (fin du I^er siècle). Le bouddhisme venu du Cachemire a pu être enseigné dans les familles importantes durant cette période sans qu’il s’implante. Il pourrait rester quelques traces de ce bouddhisme au Zanskar[a 3]. La région se divisa en petits royaumes indépendants et fut suzerain du Tibet au début du VIII^e siècle[b 2]. D’autres inscriptions en tibétain, syriaque, kuchéen et sogdien indiquent le passage de marchands[f 1] et souligne le rôle économique important de cette région. Ces pétroglyphes ont été retrouvés plus à l’ouest et sont plus tardifs, IX^e siècle environ. La souveraineté du Tibet sur le Ladakh prit rapidement fin avec l’effondrement de l’empire tibétain à la mort de Langdarma en 842. Il faut garder à l’esprit que la tibétisation du Ladakh ne commence qu’après cette période et que bien que des mélanges ethniques aient pu être possible avant, la population devait s’exprimer majoritairement en langue darde et non pas en tibétain[b 3]. Les Ladakhis considèrent ces premiers habitants et les premiers gouverneurs comme étant des descendants du roi Guésar[g 1] et les diverses versions de l’épopée, différentes dans presque chaque village, peuvent nous informer sur leur propre vision de l’histoire.

Ruines du premier palais de Shey

La première dynastie tibétaine au Ladakh arrive au X^e siècle alors que le seigneur de Gya était en guerre contre des nomades venus de Khotan. Ce chef aurait demandé de l’aide à Nyimagön (ཉི་མ་མགོན།) à qui il aurait donné des territoires, notamment à Shey(ཤེལ།)[5]. D’après les chroniques anciennes, il semble que l’installation de Nyimagön et de sa descendance au Ladakh est due à un mariage d’alliance avec la fille du roi de Purang[g 2]. Les deux versions ne sont pas forcément incompatibles. Nyimagön a conquis tout le Tibet occidental, ce qui est resté dans les mémoires au travers de certains chants dardes[a 4]. Mais c’est son fils, Palgyigön (དཔལ་གྱི་མགོན།), qui s’installera au Ladakh et y fondera la première dynastie tibétaine. Nous nommerons cette dynastie Lhachen (ལྷ་ཆེན།), ce terme d’adresse étant régulièrement utilisé pour citer ces rois.

Cette dynastie est dans le prolongement de la dynastie des empereurs du Tibet qui s’est terminée par l’assassinat de Langdarma Udum Tsanpo (གླང་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ།) vers 842. Des deux fils de Langdarma[6], Ösung (འོད་སྲུང་།) est parti à l’Ouest. Nyimagön, le petit-fils de Ösung, vécut vers la fin du X^e siècle[7]. Nyimagön, qui a pris le pouvoir sur le Tibet occidental partage son territoire entre ses trois fils : Gugé (གུ་གེ) revient à Tashigön (བཀྲ་ཤིས་མགོན།), le Zanskar (ཟངས་དཀར།) à Detsugön (བདེ་བཙུགས་མགོན།) et le Ladakh à Palgyigön. La filiation avec Langdarma s’est perpétuée dans le mode vestimentaire des rois du Ladakh. En effet, dans la vision bouddhiste de l’histoire du Tibet, Langdarma est possédé par un démon, ce qui est trahi par la présence d’une corne sur la tête et par la langue noire. Il est dit que les rois du Ladakh portaient des turbans pour cacher cette corne toujours visible chez les descendants de Langdarma[a 5].

Depuis Palgyigön au début du X^e siècle jusqu’à Lodrö Chogden, dernier roi de la dynastie Lhachen dans la deuxième moitié du XV^e siècle, dix-huit souverains vont se succéder de père en fils. Au sujet de la succession des rois, il faut se rapporter à Rolf Stein qui nous donne des orientations, mais ne conclut guère :

« Au Ladakh, selon certains, le roi abdiquait à la naissance d’un fils, et des ministres gouvernaient alors au nom du fils. Selon d’autres, c’était à l’âge de treize ans que le prince était associé à son père pour régner. »[f 2]

Le Sumtsegs à Alchi

Statue de Tara à Alchi

Lamayuru

Le Sengue Lhakhang à Lamayuru

Les premières fondations importantes ne sont pas l’œuvre de rois, mais de Rinchen Zangpo (རིན་ཆེན་བཟང་པོ།), au début du XI^e siècle. Ce grand traducteur à qui la tradition attribue la fondation de cent huit temples parmi lesquels le monastère de Tabo au Spiti, Alchi et le Senge Lhakhang de Lamayuru au Ladakh, partit chercher des enseignements au Cachemire. Par la suite, durant la seconde moitié du XI^e siècle et le début du XII^e, trois rois importants se succèdent : Lhachen Gyalpo, Utpala et Naglug. Le premier d’entre eux posa les fondements du monastère de Likir. Jusqu’alors, le haut et bas Ladakh étaient encore divisés avec : le bas-Ladakh constitué de petits royaumes et le haut occupé par la dynastie des Lhachens. Utpala unifia les forces du bas et haut Ladakh et continua la conquête de territoire commencée par Nyimagön ; il occupe Kullu, Purang, le Mustang et le Balti[e 2]. Son territoire était peut-être même plus grand que celui de son ancêtre Nyimagön[a 6]. Naglug, quant à lui, fonda les palais de Wanla et de Khalatse[e 3]. Ce serait aussi lui qui aurait construit le premier pont sur l’Indus[a 7] à Khalatse.

À la charnière entre le XIII^e et le XIV^e siècle, le règne du roi Norup est marqué par la disparition de la tradition Bön. C’est peut-être lié aux actions de ce roi en faveur du bouddhisme. Non seulement il fait rénover des temples et commande deux copies du Kangyur, mais il va aussi encourager les moines à aller étudier au Tibet central[a 8] - [e 3].

Le cas du fils de Norup (དངོས་གྲུབ།), le prince Rinchen (རྒྱལ་བུ་རིན་ཆེན།), est important à étudier. C’est autour de l’histoire de ce roi du Ladakh que Francke commet une grosse erreur. En effet, bien que certains ouvrages continuent de soutenir les thèses de Francke[h 1], des chercheurs comme Petech ont montré ses incohérences et réfutent ses idées. Francke s’appuie sur trois “preuves” pour expliquer que le prince Rinchen aurait occupé le Cachemire, se serait converti à l’Islam et aurait pris le nom de Sultan Sadar-Ud-Din[e 3]. Selon Francke, le fait qu’il n’apparaisse qu’en tant que prince dans les chroniques serait en raison de sa conversion, que les compilateurs bouddhistes auraient voulu cacher[a 9]. Nous verrons que ce problème ne se pose pas à l’avenir. Cette thèse ne s’appuie pas sur de véritables preuves, mais plus sur des similitudes historiques entre le Cachemire et le Ladakh.

Au début du XV^e siècle, le Baltistan est attaqué par les armées musulmanes du Sultan Zain-Ud-Abidin. Deux attaques sur le Tibet qui firent beaucoup de destructions jusqu’à Gugé. Ces attaques apparaissent dans les chroniques du Cachemire mais ne sont pas présentes dans les chroniques du Ladakh[e 3]. On écrit souvent l’histoire des gagnants, rarement celle des vaincus. À la même époque Tritsugde (ཁྲི་བཙུགས་ལྡེ།) est le roi du Ladakh, et les bouleversements qui ont suivi ces invasions sont à l’origine de la seconde dynastie. Francke considère même Tritsugde comme étant le dernier roi de la dynastie Lhachen[a 10]. Selon Petech, deux autres rois vont suivre et le dernier aurait été Lodrö Chogden (བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན།). Celui-ci aurait envoyé des présents à Gendun Drub (དགེ་འདུན་གྲུབ།) (1391-1474), et malgré des succès militaires il fut écarté du pouvoir et mis en prison par le premier roi de la seconde dynastie, Bhagan[e 3].

La vallée de Leh

Durant les attaques musulmanes du XV^e siècle, le royaume s’est divisé entre les deux fils de Trisugde. C’est pourquoi Francke considère ce roi comme le dernier des Lhachen. Pourtant, Dragbumde (གྲགས་འབུམ་ལྡེ།) le fils aîné va régner encore sur le haut Ladakh ainsi que son fils Lodrö Chogden. Dragpabum le fils cadet, frère de Dragbumde, fonde un royaume dans le bas-Ladakh autour de Basgo. Puis installe sa capitale à Temisgam[b 4].

Les chroniques ne disent rien de son fils Bhara. Le fils de Bhara, Bhagan, forme une alliance avec la population de Shey, détrône Lodrö Chogden et impose une nouvelle dynastie celle des « victorieux », les Namgyal (རྣམ་རྒྱལ།). Bhagan et Lodrö Chogden sont cousins, et la seule grande différence entre ces deux dynasties demeure peut-être dans le mode de succession. Si la dynastie Lhachen semble être une dynastie héréditaire en faveur de l’aîné uniquement, la dynastie Namgyal quant à elle permet la succession entre frères et avec les neveux.

La seconde dynastie, celle des Namgyal, débute à la fin du XV^e siècle. Pourtant, les dates de règnes posent un problème, non seulement pour les premiers rois, mais pour leurs successeurs aussi. Nous utiliserons ici les recherches de Luciano Petech The Kingdom of Ladakh publié dans les années 1970. En comparant ce travail avec sa thèse de doctorat sur les chroniques du Ladakh, nous remarquons qu’il apporte des changements et des propositions quant à la généalogie de la seconde dynastie. Ainsi, au regard des durées de règne, Petech suppose qu’il semble manquer trois rois entre Bhagan et Tashi Namgyal (བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ།). Il ne donne pas de nom pour le successeur de Bhagan, mais il situe ce règne vers 1485 à 1510. Nous trouvons un nom supposé pour les deux suivants, Lata Jughdan et Kunga Namgyal (ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།), dont les dates de règne respectives seraient 1510 à 1535, et 1535 à 1555[b 5].

Petech trouve une trace de Lata Jughdan dans le Tarikh-i-rashidi de Mirza Haidar qui décrit son expédition au Ladakh en 1532 [b 6] - [8]. Il précise cependant qu’il y avait deux gouverneurs au Ladakh. Pour ce qui est de Kunga Namgyal, Petech se réfère à une inscription à Taru[b 7]. Les premiers règnes de la dynastie Namgyal restent encore à être étudiés. Plusieurs théories sont possibles : le Ladakh était probablement encore disloqué en petits royaumes, ou bien la gouvernance s’est faite en collaboration entre frères ou parents, ou encore le règne de Tashi Namgyal fut si prestigieux qu’il occulta ses prédécesseurs. En effet, les chroniques considèrent Bhagan comme étant le père de Tashi Namgyal.

Le Namgyal Tsemo Gompa.

Le cinquième roi des Namgyal fut donc Tashi Namgyal, qui régna de 1555 à 1575. C’est avec lui que le Ladakh va connaître le début de sa période de prospérité jusqu’au XVII^e siècle. Bien qu’il ait pris le pouvoir à son frère d’une manière brutale (il lui a fait crever les yeux et enfermer à Lingshed[b 8]), Tashi Namgyal reste un fondateur et mécène important. Il déplace la capitale de Shey à Leh où il fait construire le palais du Namgyal Tsemo (རྣམ་རྒྱལ་རྩེ་མོ།)[h 1]. Il finance aussi des ponts. Il encourage le développement du bouddhisme en faisant des dons à Lhasa, Samye, Sakya[e 4]… Son maître principal, Denma Kunga Dragpa, est le fondateur du monastère de Phyang qui marque l’implantation de la lignée Drikung Kagyu au Ladakh. Il va aussi entreprendre des réparations à Alchi. D’un point de vue militaire, il reconquiert une large partie du Tibet occidental que les tensions et invasions avaient divisé et repousse notamment des attaques du Cachemire en 1562[e 4].

À sa mort, n’ayant pas d’enfants, ce sont ses neveux, les fils de son frère aveugle Lhawang Namgyal (ལྷ་དབང་རྣམ་རྒྱལ།) qui reprennent le pouvoir : Tsewang Namgyal (ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ།), qui règne de 1575 à 1595, Namgyal Gönpo (རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ།) qui règne de 1595 à 1600 en collaboration avec son frère Jamyang Namgyal (འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ།) qui règne de 1595 à 1616. Ici encore, Petech propose ce règne de Namgyal Gönpo bien qu’il n’apparaisse pas en tant que roi dans les chroniques, mais il se base sur une inscription lui donnant le titre royal complet de Grand Roi du Dharma (ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ།)[9] - [b 9]. De plus, il se pourrait que Namgyal Gönpo soit le prince tibétain que le frère jésuite Bento de Gois aurait rencontré à Yarkand[10]. Pourtant, Petech ne fait que souligner la ressemblance des noms et rapproche aussi l’épisode de Bento de Gois avec le fils d’un gouverneur de la Nubra.

Entrée du palais de Leh.

Stagtshang Raspa à Chemre

Durant le règne de Jamyang Namgyal, le chef de Skardu, Ali Mir Sher Khan (en), occupe le Ladakh, avec pour conséquence la destruction de nombreux textes. Un mariage entre les rois et les princesses de chaque partie permet de sceller la paix. Les deux premiers fils de Jamyang Namgyal avec la reine Tsering Wangmo (ཚེ་རིང་དབང་མོ།) sont écartés du pouvoir[11] - [b 10]. Les successeurs des rois du Ladakh devront être les enfants des Gyal Khatun (རྒྱལ་ཁ་ཏུན།), la fille d’Ali Mir. Les armées du Balti rentrent à Skardu après les noces à Leh, les autorités bouddhistes reconnaissent en Gyal Kha-tun une incarnation de Tara[e 5]. La légende du rêve d’Ali Mir : « Hier, j’ai rêvé que je voyais un lion sortir de la rivière en face du palais en sautant sur Gyal Khatun. Au même moment, Gyal Khatun conçut [un enfant]. Maintenant, il est certain qu’elle donnera naissance à un garçon, que nous devrions appeler Senge Namgyal. »[a 11]. a probablement aussi permis au peuple d’accepter cette reine musulmane ainsi que le successeur de Jamyang, Senge Namgyal.

Le règne de Senge Namgyal est l’un des plus importants, malgré une querelle avec son frère qui lui prit le pouvoir une année. Senge Namgyal fut un bâtisseur, un meneur d’hommes et un mécène important pour le Tibet occidental. La vie de ce roi est intimement liée à son maître, Stagtsang Raspa (སྟག་ཚང་རས་པ།). Ce maître, de la lignée drukpa Kagyu, est né au centre du Tibet dans le clan Khön (མཁོན།) à l’origine de la lignée sakya. Il partit en pèlerinage au Wutaishan en Chine avant de retourner au Tibet pour repartir à l’Ouest, en Uddiyana[12]. Lors de son premier passage au Ladakh, Jamyang Namgyal l’invita, mais ce n’est qu’à son retour qu’il s’installa auprès de Senge Namgyal. Leurs noms respectifs sont utilisés pour montrer la puissance de cette collaboration, roi lion et maître tigre.

Le monastère de Hemis en 1876

Le monastère de Chemre

D’après le récit de la vie de Stagtsang Raspa qui revint d’Uddiyana vers 1616, c’est la reine Gyal Khatun qui assura le pouvoir au début du règne de Senge Namgyal. En 1622, la collaboration du roi et de Stagtsang Raspa est marquée par la fondation, à Basgo, du temple de Maitreya[e 6]. Lorsque son frère Norbu Namgyal lui prit le pouvoir en 1623 (avant de mourir rapidement) Senge Namgyal se réfugia à Hanle où il fonda un temple. Le palais de Leh fut construit à son retour sur le trône. Vers 1630, le monastère de Hemis est fondé sur l’impulsion de Stagtsang Raspa, ce monastère deviendra le plus important du Ladakh avec plus de cinq cents moines et marque l’implantation de la lignée drukpa Kagyu au Ladakh. À la mort du roi en 1642, Stagtsang Raspa rend hommage au roi en fondant le monastère de Chemre.

Senge Namgyal fut aussi un grand meneur d’hommes. En 1630, il mit fin aux querelles que le Ladakh entretenait depuis dix-huit années avec Gugé en l’annexant, étendant ainsi la zone d’influence du Ladakh jusqu’au Maryum-la. En 1638 et 1640, il fit face aux armées mongoles venues du Tibet central : une première fois contre Cho-kur, un descendant d’Altan Khan puis une seconde contre Güshi Khan. La première lui permit d’asseoir son autorité si bien qu’il n’y eut pas de bataille en 1640, les Mongols ayant jugé plus prudent de se retirer devant une armée regroupant des hommes venus de tout le Tibet Occidental[e 7]. Durant ces conflits Stagtsang Raspa joua parfois un rôle de conciliateur.

À l’Ouest, le Purig, musulman, avait été pacifié vers 1625, mais en 1639, Adam Khan, un des fils d’Ali Mir, fut installé comme chef de Skardu. Les armées du Balti, soutenues par le gouvernement indien du Moghol Shah Jahan, attaquèrent le Purig puis se retranchèrent avant l’hiver. Senge Namgyal aurait été capturé durant une bataille. Il fut libéré contre la promesse de payer un tribut, ce qu’il ne fit jamais[e 8]. Par vengeance, Senge Namgyal interdit l’accès du Ladakh aux Cachemiri, ce qui eut des conséquences catastrophiques sur le commerce et l’économie du Ladakh[e 8]. Le commerce entre le Tibet et l’Inde ne transita plus que par le Népal alors que les routes commerciales entre le Cachemire et Kachgar ne se sont plus faites que par Skardu, isolant complètement le Ladakh sans que ni les Cachemiris, ni les Moghols ne soient gênés. Cette décision marque le début de la chute du royaume du Ladakh, dont les difficultés seront révélées lors du règne de Delden Namgyal (1646-1675), le fils de Senge Namgyal, après la mort de ce dernier en 1646.

Mosquée Sharif à Leh.

Toit de la mosquée Sharif, au fond la mosquée Shiite

Le règne de Delden Namgyal (བདེ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ།) est marqué par divers conflits. D’une part entre les lignées bouddhistes Guéloug et Kagyu[e 8] (représentée au Ladakh par les drukpa-kagyü et drigung-kagyü). D’autre part, l’influence moghole se fait sentir. En 1663, Aurangzeb (1618-1707) visite le Cachemire et menace le Ladakh d’une invasion, cette intimidation est appuyée par ses alliés du Balti. Delden Namgyal lui envoie une ambassade forte de diverses promesses. Aurangzeb de retour à Delhi, Delden Namgyal “oublia” l’accord passé. Deux ans plus tard, le grand Moghol envoya Saïf Khan (n.c.) auprès du roi du Ladakh pour lui faire reconnaître la suzeraineté de l’empire Moghol sur le Ladakh[e 8] - [b 11]. Trois conditions principales marquent cette reconnaissance : l’écoute du sermon de la prière du vendredi (''Khutba''), la frappe de pièces et la construction d’une mosquée[b 12].

Son fils, Delegs Namgyal (བདེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ།) (1675-1705) va devoir protéger son pays des armées mongoles du Tibet. Depuis 1642 et la prise du pouvoir sur le Tibet central des Mongols soutenus par les guélougpa, le V^e dalaï-lama Ngawang Lobsang Gyatso (ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།) (1617-1682) a entrepris une expansion du territoire et la diffusion de sa lignée. Le Tibet central entre en conflit avec le Bhoutan. En 1681, le dalaï-lama déclare la guerre au Ladakh[e 9] et envoie le moine-général mongol Ganden Tsewang (དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་།) (n.c.) à la tête d’une petite armée. La guerre dura trois ans avec des temps de repos. Le climat ne permettant pas des manœuvres en toute saison, les périodes de batailles s’étalent pendant l’été jusqu’en automne. En 1682 Ganden Tsewang conquiert Leh et assiège Basgo. Durant cet hiver les Ladakhis, réfugiés à Temisgam avec à la tête de l’armée le premier ministre Shakya Gyatso (n.c.), sont contraints de demander de l’aide au Cachemire. L’année suivante, en 1683, les troupes de Ganden Tsewang sont repoussées jusqu’au frontières du Ladakh, à Tashigang. L’article de Luciano Petech « The Tibetan-Ladakhi-Moghul War (1681-83) »[c 1] décrit parfaitement toutes les étapes de ce conflit en recoupant des sources aussi bien mogholes que tibétaines ou ladakhies.

Un accord préalable est signé avec le Ladakh en attendant l’accord définitif connu sous le nom de traité de Temisgam signé en 1684. Craignant la conversion à l’islam du roi du Ladakh, le régent Sangyé Gyatso (སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།) (1653-1705) envoya le hiérarque de la lignée drukpa, le XVI^e Gyalwang Drukpa Mipham Wangpo (རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་མི་འཕམ་དབང་པོ།) (1641-1717), pour ratifier le traité. Il faut insister sur le fait que cette guerre n’implique pas uniquement des raisons religieuses, mais aussi économiques. Pour les Tibétains comme pour les Cachemiris, le contrôle du commerce de laine est au centre des accords de paix. Le traité est à l’origine du Lo-chag, caravane commerciale initialement prévue pour payer le tribut du Ladakh à Lhasa tous les trois ans[13]. Le Tibet récupère la région du Ngari (མངའ་རིས།), qui avait été conquise par Senge Namgyal, et réaffirme les limites du Ladakh historique comme l’avait défini Nyimagön.

Cette guerre marque particulièrement le déclin du royaume du Ladakh et la fin de son indépendance. Le Ladakh devient une zone tampon sous la double suzeraineté du Cachemire et du Tibet[c 2]. Cependant, la dynastie est toujours en place bien que le royaume ait doublement à payer les indemnités de guerre vis-à-vis du Tibet et du Cachemire en plus du tribut qu’il leur doit régulièrement.

Les liens religieux avec les drukpa du Bhoutan furent maintenus, mais la lignée guéloug prit de l’importance. Le frère cadet du roi Delegs Namgyal fut emmené à Lhasa comme otage. Il se fit moine et entra à Drépoung et fut nommé abbé du monastère de Pelkhor Chödé à Gyantse en 1694[e 10]. L’abbé de Thiksey, monastère mère Guéloug, fut désormais nommé directement par Lhasa[e 10].

Au XVIII^e siècle, le roi Nyima Namgyal (ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ།) (1705-1734), fils de Delegs Namgyal, est à citer pour sa tentative de réorganisation judiciaire du pays. Il est question ici d’octroi de titres de propriété, mais aussi de l’organisation du tribunal. Nyima Namgyal est aussi connu comme “roi de la foi”[g 3] en raison des nombreuses constructions qu’il finança. Les règnes suivants ne sont pas marqués par des événements importants. Luttes de pouvoir, soulèvements, révoltes, épidémies… n’ont pas fini d’affaiblir la royauté[g 4].

Carte de l'Empire chinois en 1836 par Adrien-Hubert Brué au sein duquel se trouve le « Petit Thibet » comprenant « Ladak »

Le palais de Stok

La fin du XVIII^e siècle préfigure la guerre Dogra de 1834 à 1842 qui marquera la fin du pouvoir de la royauté au Ladakh depuis le X^e siècle. Au début des années 1750, Tsewang Namgyal (ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ།) (1753-1782), arrière-petit-fils de Nyima Namgyal, devient roi. Il se montra tyrannique et des soulèvements eurent lieu contre lui. Sa première femme le quitta et il épousa une musulmane de basse caste connue sous le nom de Bibi. En 1781, il dut abdiquer à la suite de nouvelles révoltes[e 11]. C’est son fils Tseten Namgyal (ཚེ་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ།) (1782-1802), âgé de trois ans, qui fut intronisé. Il devint populaire mais mourut prématurément de la variole. Le huitième Drukchen Kunzig Mipham Chökyinangwa, alors invité au Ladakh, présida ses funérailles. Son frère, Tsepal Döndrup Namgyal (ཚེ་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྣམ་རྒྱལ།) (1802-1837, 1839-1841), abandonna son statut de moine et fut proclamé roi. Ce fut aussi un grand mécène, il fit construire de nombreuses statues et le palais de Stok où la famille royale s’installa. Il aurait abdiqué un temps en faveur de son fils, Tsewang Rabten (mort en 1839) appelé Chogtrul (མཆོག་སྤྲུལ།), réincarnation de Stagtsang Raspa[e 11]. Cette période est marquée par des invasions au Lahul, au Spiti et au Zanskar. C’est aussi durant le règne de Tsepal Döndrup Namgyal que William Moorcroft (1767-1825), George Trebeck (1800-1825) et Alexandre Csoma de Körös ont traversé le Ladakh.