Fête-Dieu au Pays basque

Besta Berri est l'équivalent en basque, littéralement la « fête nouvelle ». Officiellement instituée par le pape Urbain IV, en 1264, elle commémore la transsubstantiation, c'est-à-dire, la transformation des deux espèces, que sont le pain et le vin, en corps et sang de Jésus-Christ, au cours de la messe[1].

Les Armendariztarrak (comme s'appellent les habitants d'Armendarits) apportent une grande importance à cette fête, qui fait aujourd'hui partie du patrimoine culturel basque et français, car depuis 2018 elle est inscrite à l'Inventaire du patrimoine culturel immatériel [2]. En effet, au XIX^e siècle, cette fête est illustrée, pour la première fois sur toile, par Marie Garay. Il est possible d'y voir une garde costumée en marche (et non en danse, comme le veut la tradition contemporaine)[3].

Même si l’Église catholique condamne cette pratique dans le Pays basque, des danses costumées interviennent encore dans cette célébration. À Armendarits, lors de la Fête-Dieu, il est toujours chose commune de voir une garde civile en fête, à l'intérieur comme à l'extérieur de l'église. Toutefois, cet engouement n'a pas toujours été aussi important. Des périodes d'interruption sont survenues, dont la dernière, entre 1979 et 1997, à cause d'un conflit interne au village, quant à la symbolique de l'événement : Alors que le mouvement séparatiste basque prend de l'ampleur, l'idée de représenter une telle armée avec le drapeau tricolore de « l’État oppresseur de la culture basque » est mal reçu. Le maire, lui-même, interdira ces défilés sur la voie publique pour éviter tous troubles à l'ordre public[4]. 

Dans les années 2000, grâce à l'engagement des plus jeunes qui s'organiseront en association, avec le soutien de l'abbé du village, cette fête reviendra à la mode, même si la valeur religieuse a tendance à disparaître. Aujourd'hui, la Fête-Dieu est donc un spectacle, qui fait participer les associations culturelles et touristiques, ce qui permet d'avoir des moyens modernes tels que des amplificateurs sonores. Aujourd'hui, la procession est écourtée et le reposoir se trouve sur la place publique et non plus chez le maire. Alors qu'à l'unanimité, les locaux reconnaissent que ces processions attirent moins de monde qu'auparavant, les organisateurs continuent de veiller à ce que les significations de la Fête-Dieu originelle ne se perdent pas, tout en tentant de l'adapter aux attentes d'un public plus jeune[1].

Appelée aussi « garde nationale », cette escorte revêt d'une importance fondamentale au niveau liturgique, lors de la cérémonie de la Fête-Dieu. Toutefois, en plus de péleriner avec le curé et le Saint-Sacrement, dans le village, les anses et chants traditionnels sont à apprécier. Des anthropologues, tels Jean-Michel Guilcher[6], en 1972, et Marcel Etchehandy, en 1989 ont analysé cette garde[7].

Organisée en deux files, voici comment se présente la garde, de la tête à la queue du cortège :

La fête se déroule sur trois grandes étapes avec tout d'abord les préparatifs, le dimanche de la Fête-Dieu et le dimanche de l'Octave. Une semaine avant Pâques, un comité de quatre à cinq personnes s'organise pour constituer les équipes de travail, lors de la Fête-Dieu. Le dimanche de Pâques, les rôles sont attribués. Une fois la liste des participants établie, la cheffe des couturières est contactée par le Capitaine pour entamer la costumation.

Chaque lundi, entre Pâques et la Fête-Dieu, une dizaine de couturières bénévoles se réuniront pour recoudre et réajuster les costumes de l'année précédente. Pour remercier ces bénévoles, un dîner leur est offert à l'automne. Lors de la Fête-Dieu, une messe est célébrée l'après-midi, suivie d'une procession, puis, le défilé de la garde sur la place du village. Le dimanche suivant est celui de l'Octave. Il s'agit du dimanche suivant où le village répète l'événement. La journée commence avec le petit déjeuner offert aux musiciens par l'association alors que la garde se prépare à la mairie. Le cortège se regroupe ensuite sur la place du village pour former deux files indiennes et marche au rythme de la batterie-fanfare. Deux tours de la place sont ordonnés par le Capitaine. Le cortège s'arrête, ensuite, face à l'église pour procéder à l'entrée, sur un nouvel air de l'harmonie. Les gardes sont situés à la tête. Une fois à l'intérieur, chacun regagne la place qui lui est attribuée, soit près de l'autel ou dans la nef et l'allée centrale. Les quatre soldats de l'autel prennent leur fonction.

Pendant ce temps, le Capitaine et le Suisse sont chargés d'escorter le prêtre et les enfants de chœur depuis la sacristie jusqu'à l'autel. La messe peut, quant à elle, être dite en euskara : prières, chants, psaumes, lectures, homélie et eucharistie. À des moments précis de la messe, les musiciens peuvent jouer des extraits de ses répertoires tandis que les banderak fout tourner les "drapeaux de l'air" en rythme. Le Capitaine et le makilari (tambour-major) ont aussi des moments pour intervenir. La sortie de l'église se fait, ensuite, sur le même mode que l'entrée. Après la messe, la garde défile sur la place du village, puis vers la mairie, où les costumes sont enlevés, pour le déjeuner. Le maire, quant à lui, a pour mission d'inviter le prêtre chez lui pour le repas du midi. Les festivités reprennent l'après-midi, après costumation.

Le maire et le curé marchent entre le Capitaine et l'officier pour rejoindre l'église où les vêpres seront alors célébrées. Le maire accompagne le curé dans la sacristie pour attendre le Capitaine et l'officier qui reviennent les escorter. À l'issue des vêpres, la procession reprend. Sortent de l'église dans cet ordre : le porteur de la croix, le porteur de la bannière du Sacré-cœur, les coqs, les lanciers, les sapeurs, le makilari, les musiciens de l'harmonie, les banderak, la batterie-fanfare, les porte-drapeaux, les enfants tous vêtus de blancs (les jeunes garçons ont des fanions avec des dessins représentant le calice et l'Ostie ou l'ostensoir, puis viennent les jeunes filles avec des paniers emplis de pétales qu'elles jettent sur le chemin).