At-Taghabun
At-Taghabun (arabe : ۧÙŰȘŰșۧۚÙ, français : La Grande Perte) est le nom traditionnellement donnĂ© Ă la 64e sourate du Coran, le livre sacrĂ© de l'islam. Elle comporte 18 versets. RĂ©digĂ©e en arabe comme l'ensemble de l'Ćuvre religieuse, elle fut proclamĂ©e, selon la tradition musulmane, durant la pĂ©riode mĂ©dinoise.
| 64e sourate du Coran La Grande Perte | |
 Le Coran, livre sacré de l'islam. | |
| Informations sur cette sourate | |
|---|---|
| Titre original | ۧÙŰȘŰșۧۚÙ, At-Taghabun |
| Titre français | La Grande Perte |
| Ordre traditionnel | 64e sourate |
| Ordre chronologique | 108e sourate |
| Période de proclamation | Période médinoise |
| Année de proclamation | 622 |
| Nombre de versets (ayat) | 18 |
| Ordre traditionnel | |
| Ordre chronologique | |
Origine du nom
Bien que le titre ne fasse pas directement partie du texte coranique[1], la tradition musulmane a donnĂ© comme nom Ă cette sourate La Grande Perte[2], en rĂ©fĂ©rence au verset 9 : « Le Jour oĂč il vous rassemblera, le Jour du Rassemblement, sera le Jour de lâImposture. ».
Historique
Il n'existe Ă ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. NĂ©anmoins selon une chronologie musulmane attribuĂ©e Ă ÇŠaÊżfar al-áčąÄdiq (VIIIe siĂšcle) et largement diffusĂ©e en 1924 sous lâautoritĂ© dâal-Azhar[3] - [4], cette sourate occupe la 108e place. Elle aurait Ă©tĂ© proclamĂ©e pendant la pĂ©riode mĂ©dinoise, c'est-Ă -dire schĂ©matiquement durant la seconde partie de la vie de Mahomet, aprĂšs avoir quittĂ© La Mecque[5]. ContestĂ©e dĂšs le XIXe par des recherches universitaires[6], cette chronologie a Ă©tĂ© revue par Nöldeke[7] - [8], pour qui cette sourate est la 93e.
Nöldeke[Note 1] et Schwally considĂšrent cette sourate comme une entitĂ© unique mĂȘme sâils considĂšrent comme possible sa composition Ă partir dâun Ă©lĂ©ment ancien et dâun autre plus rĂ©cent[9].
Interprétations
Versets 7-10 : eschatologie
Ces versets ne forment probablement pas une unitĂ© puisquâils ne sont pas reliĂ©s aux prĂ©cĂ©dents[9].
Le refus des mécréants de croire en la Résurrection est évoqué au verset 7. Le Coran y articule un lien entre la mécréance et la non-croyance en la Résurrection de maniÚre similaire à la Didascalia Apostolorum[9].
Le verset 9 semble ĂȘtre une interpolation. Il Ă©voque le rassemblement des Hommes en vue du Jugement dernier et a probablement comme sous-texte les Ăvangiles de Marc et de Matthieu[9].
Le terme de la « mutuelle duperie » nâest pas certain, le terme taghabun Ă©tant un hapax dont la racine nâa pas dâĂ©quivalent dans les langues sĂ©mitiques. Un poĂšme prĂ©islamique, ayant pu servir de source Ă certains passages du Coran, Ă©voque une « dĂ©ception mutuelle »[9].
- Texte de la sourate (Coran datant de 1874)
Voir aussi
Articles connexes
Bibliographie
- P. Neuenkirchen, "Sourate 64", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1739 et suiv.
- R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980[Note 2].
Liens externes
- Texte de la sourate 64 en français, d'aprĂšs la traduction de Claude-Ătienne Savary de 1783.
Notes et références
Notes
- Les islamologues ont utilisĂ© plusieurs approches pour tenter de dater les diffĂ©rentes sourates du Coran. Paret et Neuwirth appartiennent Ă lâ« Ă©cole allemande » qui, Ă la suite de Nöldeke, sâappuie sur la chronologie traditionnelle et sur un rĂ©cit « laĂŻcisĂ© » des traditions musulmanes. Autrefois dominant dans les Ă©tudes islamologiques, ce paradigme nöldekien n'est plus qu'« en partie prĂ©sent ». Les auteurs du Coran des historiens appartiennent davantage Ă lâautre courant (dit « sceptique ») qui prend davantage en compte une critique des sources traditionnelles. Voir : Historiographie de l'islam et du Coran
- En 2019, seuls deux ouvrages peuvent ĂȘtre considĂ©rĂ©s comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publiĂ© en 1991 (aujourd'hui datĂ©) et du Coran des historiens publiĂ© en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de BlachĂšre, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate
Références
- A. Chouraqui, Le Coran, traduction et commentaires, 1990, p. 15.
- A. Chouraqui, Le Coran : L'appel, France, Robert Laffont, , 625 p. (ISBN 978-2-221-06964-6, BNF 36204897)
- G.S. Reynolds, « Le problÚme de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p. 477-502.
- R. BlachĂšre, Introduction au Coran, p. 244.
- R. BlachĂšre, Le Coran, 1966, p. 103.
- M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
- G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus no 95, 2011, p. 247-270.
- E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorùns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p. 13.
- P. Neuenkirchen, "Sourate 64", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1739 et suiv.