Anthropologie structurale

La notion de structure, issue historiquement de l’architecture pour désigner la façon dont est organisée une construction, est apparue dans les sciences de la terre puis s’est progressivement élargie aux sciences du vivant à mesure que se sont constituées ces disciplines entre les XVII^e et le XIX^e siècles. La structure vient peu à peu désigner, en biologie, la manière dont les parties d’un être concret s’organisent en une totalité douée de propriétés autonomes. Elle se rapproche en ce sens de la notion philosophique classique de déterminisme, également intégrée à cette époque dans la construction des différentes disciplines scientifiques. La philosophie et la logique leibniziennes, et notamment la position innéiste défendue dans les Nouveaux Essais sur l’entendement humain, sont elles aussi souvent considérées comme une des grandes sources d’inspiration de l’anthropologie structurale lévi-straussienne[13].

Lorsque se constituent académiquement les sciences sociales dans le courant positiviste et matérialiste du XIX^e siècle, la démarche globalisante y fait logiquement son apparition, par emprunt aux autres disciplines scientifiques. Elle ne prend que lentement et tardivement le nom de structure et/ou de démarche structurale. La méthode scientifique globalisante (holiste) s’étend cependant de façon large en sociologie avec Auguste Comte puis Emile Durkheim, en ethnologie avec Marcel Mauss. Ces auteurs affirment leur ambition de traiter chaque phénomène collectif comme un tout non réductible à la somme de ses parties et doué de propriétés autonomes que ne possèdent pas les parties : un « fait social total » pour Durkheim (par exemple dans Le Suicide) et Mauss (Essai sur le don).

C’est à partir de la linguistique que la notion de structure commence à diffuser dans les sciences humaines et sociales, avec Ferdinand de Saussure (qui emploie cependant très rarement le terme de structure), puis surtout avec le Cercle linguistique de Prague qui substitue la notion de structure à celle saussurienne de système (Nicolaï Troubetzkoy, Sergeï Karcevski, Roman Jakobson). La première version du manifeste de ce cercle en 1929 mentionne le terme de structure, et ouvre son programme explicitement structural[14]. Dix ans plus tard est créé le Cercle linguistique de Copenhague et sa revue Acta linguistica par le linguiste danois Louis Hjelmslev, reprenant la « linguistique structurale » comme programme fondateur. Les mathématiciens interviennent également dans ce mouvement intellectuel, notamment avec la fondation à Paris en 1934 du groupe Bourbaki, qui contribue à mettre au centre de sa discipline la notion de structure.

C’est donc surtout dans l’Europe orientale et en France que l’approche holiste de la structure connaît le succès à cette époque, tandis que dans les pays anglo-saxons prospère dans les années une méthode beaucoup plus descriptive et empirique, qui fait de la structure sociale la simple somme des relations individuelles, visible déjà à la simple observation empirique : culturalisme aux États-Unis (Franz Boas, Ruth Benedict), fonctionnalisme (Bronislaw Malinowski) ou structuro-fonctionnalisme (Radcliffe-Brown : « On social structure »[15]) au Royaume-Uni[16]. La confrontation la plus directe entre les deux approches va éclore aux États-Unis à la fin des années 1939, lorsque nombre des auteurs « structuralistes » Est-européens et Français émigrent vers les États-Unis.

Réfugié aux États-Unis entre 1941 et 1944, c’est ainsi auprès des anthropologues héritiers de l’école historique allemande et autrichienne (Robert Lowie, Alfred Kroeber, Franz Boas) que Lévi-Strauss puise l’idée d’une structure inconsciente des phénomènes collectifs tels que la parenté. Cette conviction méthodologique va s'épanouir particulièrement à partir de 1942 grâce à la collaboration du jeune ethnologue à New York dans le cadre de l’École libre des hautes études avec le linguiste et phonologue d’origine russe Roman Jakobson. La découverte de ces travaux structuraux de la phonologie, dans lesquels Jakobson et Troubetzkoï développent et systématisent les acquis de Saussure en linguistique mais aussi de Franz Boas en anthropologie, sont pour Lévi-Strauss un "éblouissement" intellectuel[17], la révélation soudaine des instruments qui manquaient à ses préoccupations et intuitions de toujours. Il reconnaîtra cette dette intellectuelle en 1945 dans l'article L’analyse structurale en linguistique et en anthropologie (chap.II de Anthropologie Structurale)[18], évoquant notamment un article de 1933 de Troubetzkoï qu’il qualifie « d’article programme »[19], où il voit un événement de grande importance dans les sciences de l’Homme.

L’originalité de la démarche structurale de Lévi-Strauss va donc être de fusionner deux filiations intellectuelles sans lien entre elles jusqu'alors, et faisant un usage très différent du terme de structure: il va introduire la méthode de raisonnement de la phonologie dans l'anthropologie descriptive et fonctionnaliste des anglo-saxons[20].

Cependant, aussi capital qu'ait été le rôle de la phonologie et de la linguistique pour Lévi-Strauss, ces deux disciplines ne sont pour l'ethnologue, bien décidé à tracer dès les années 1940 sa propre voie sans « changer de métier »[17], qu'un révélateur, une source d'inspiration. Elles lui fournissent des outils, des exemples, l'aident à construire des modèles à partir de ses intuitions, mais il va dès cette époque s'aider d'autres sources d'inspiration qui le maintiendront au plus près de l'environnement naturel concret des sociétés qu'il étudie.

Couverture de la 1^re édition de "On Growth and Form" par D'Arcy Wentworth Thompson, 1917

Moins connues chez Lévi-Strauss que la filiation linguistique, les sciences naturelles sont pour l'ethnologue une préoccupation de toujours et vont rapidement le différencier des autres structuralistes restés pour l'essentiel attachés au formalisme linguistique saussurien :

« Les sciences de la nature traditionnelles - zoologie, botanique, géologie -, m'ont toujours fasciné, comme une terre promise où je n'aurais pas la faveur de pénétrer. [...] Depuis le moment où j'ai commencé à écrire Le Totémisme et la Pensée Sauvage jusqu'à la fin des Mythologiques, j'ai vécu entouré de livres de botanique, de zoologie... Cette curiosité remonte d'ailleurs à mon enfance[21]. »

À New-York au début des années 1940, Lévi-Strauss découvre l'ouvrage On Growth and Forms (1917) de D'Arcy Wentworth Thompson, qui va constituer à côté des travaux de Jakobson l'autre apport majeur de cette période où prend naissance sa méthodologie structurale. Le naturaliste écossais y interprète « comme des transformations les différences apparaissant entre les espèces animales ou végétales d'un même genre[22] ». Cette inspiration naturaliste, que Lévi-Strauss fait également remonter à Goethe et Cuvier, reviendra régulièrement dans son œuvre[23], et va être à l'origine du concept de transformation, fondamental dans l'anthropologie structurale lévi-straussienne.

À l’approche descriptive anglo-saxonne, la méthode structurale lévi-straussienne oppose dès ses débuts une conception systémique qui fait de la structure collective une entité autonome dotée de capacités propres, opérant à l’insu des consciences individuelles, et accessibles seulement par un travail approfondi de construction de modèles. Cette scientificité précocement revendiquée s’inscrit pleinement dans l’environnement intellectuel des mathématiques (Lévi-Strauss sollicite dans le cadre de sa thèse André Weil, mathématicien lui aussi émigré à New York et membre fondateur du groupe Bourbaki, pour résoudre avec la théorie des groupes une énigme sur les règles de mariage[24]), de la physique, et de la psychologie (Piaget), préparant l’avènement de la systémique dans les années 1950 aux États-Unis, autour de la cybernétique et de la théorie de l’information[25]. Bien que poursuivant sa propre filiation intellectuelle, Lévi-Strauss fera régulièrement référence dans son œuvre à ces disciplines techniques avec lesquelles il partage ses outils conceptuels ainsi que la notion de système : « le langage se trouve aussi relever de cette théorie des servo-mécanismes, toute pénétrée de considérations biologiques, devenue célèbre sous le nom de cybernétique. Ainsi donc, dans l’espace de quelques années, des spécialistes aussi éloignés en apparence les uns des autres que les biologistes, les linguistes, les économistes, les sociologues, les psychologues, les ingénieurs des communications et les mathématiciens, se retrouvent subitement au coude-à-coude et en possession d’un formidable appareil conceptuel dont il découvrent progressivement qu’il constitue pour eux un langage commun[26]. » « Les recherches structurales sont apparues dans les sciences sociales comme une conséquence indirecte de certains développements des mathématiques modernes […] dans divers domaines : logique mathématique, théorie des ensembles, théorie des groupes et topologie […], Cybernetics de Norbert Wiener[27]. » Parmi les inspirateurs moins connus de l’anthropologie structurale lévi-straussienne figurent également :

• Marcel Granet, sinologue français réputé, mort en 1940, à qui Lévi-Strauss rend hommage dans les Structures élémentaires de la parenté non sans y critiquer abondamment sa conception de la parenté, ce qui donnera lieu à de nombreux commentaires[1];
• Georges Dumézil, dont Lévi-Strauss, de 10 ans le cadet, découvre dans les années 1930 le comparatisme mythologique, linguistique et religieux; il fait sa connaissance en 1946, entamant une longue complicité intellectuelle[28] ; l’anthropologue verra même en Dumézil « l’initiateur de la méthode structurale[29] »;
• Jean-Jacques Rousseau: dans un discours prononcé à Genève en 1962, publié ultérieurement comme chapitre II de Anthropologie structurale deux (1973) et intitulé : « Jean-Jacques Rousseau, fondateur des sciences de l’homme », Lévi-Strauss rend hommage au travail d’enquêteur de terrain du philosophe genevois, véritable œuvre d’ethnologue avant l’heure, et à sa capacité rare de décentrement de ses propres perceptions sensibles, d’objectivation de l’observation et de mise à distance du cogito cartésien encore très prégnant dans la pensée de son époque :

« Descartes croit passer directement de l’intériorité d’un homme à l’extériorité du monde, sans voir qu’entre ces deux extrêmes se placent des sociétés, des civilisations, c’est-à-dire des mondes d’hommes. Rousseau qui, si éloquemment, parle de lui à la troisième personne […] anticipant ainsi la fameuse formule « je est un autre » […] s’affirme le grand inventeur de cette objectivation radicale […] : « je ferai sur moi à quelque égard les opérations que font les physiciens sur l’air pour en connaître l’état journalier[30] ». »

Le concept de modèle est central chez Lévi-Strauss[50], qui lui donne la même définition que celle utilisée par les sciences naturelles : un outil intellectuel permettant de se représenter et donc d’appréhender, sous-jacente à la réalité étudiée, une structure elle-même abstraite mais dont les manifestations sont très réelles. Cette représentation à l’aide du modèle n’est pas seulement intellectuelle, mais volontiers visuelle, spatiale : un graphe, un schéma, une carte. Le modèle est instrument d’approche, à caractère provisoire, qui s’il apparaît validement expliquer la réalité étudiée, est retenu alors plus définitivement sous le terme de structure[51].

Pour être valide, le modèle doit avoir été expérimenté, testé intellectuellement sur des situations réelles qu’il doit pouvoir expliquer efficacement. Il est établi non pas exclusivement par induction (étudier des cas particuliers pour un tirer des hypothèses) ou exclusivement par déduction (formuler des hypothèses puis les tester sur le réel), mais par inférence, c’est-à-dire utilisation conjointe d’inductions et de déductions, ou « allers-retours » entre hypothèses et réel. Comme l’illustre l’article de 1964 « Critères scientifiques dans les disciplines sociales et humaines », repris comme chapitre XVI de Anthropologie structurale deux (1973), Lévi-Strauss se montre donc d’une grande exigence concernant le choix de l’objet d’étude : le modèle structural ne peut correspondre à n’importe quelle construction théorique, et doit satisfaire à des conditions rigoureuses, en particulier l’exhaustivité (le modèle doit rendre compte de tous les faits observés) et la prédictibilité (le modèle doit permettre d’anticiper les changements observés dans les faits). Lévi-Strauss rappelle régulièrement, comme impératif de rigueur dans la conduite de l’analyse structurale, le fait que toute réalité sociale ne s’y prête pas nécessairement, sans que rien (ou très peu de choses) ne permette de savoir a priori s’il existe une structure sous-jacente déterminant cette réalité, ou si celle-ci répond à un jeu de phénomènes aléatoires sans logique de système : « je suis tout prêt à admettre qu’il y a, dans l’ensemble des activités humaines, des niveaux qui sont structurables et d’autres qui ne le sont pas. Je choisis des classes des phénomènes, des types de sociétés, où la méthode est rentable[52]. »

Ainsi la structure atomique, prototype du déterminisme fondamental de la matière ressenti par les savants dès l’Antiquité grecque mais radicalement inaccessible à l’échelle sensorielle humaine, a été représentée pendant plusieurs siècles sous différents modèles qui ont constitué autant de projections intellectuelles. La structure atomique a fini par s’imposer dans la communauté scientifique à l’époque moderne dans sa forme actuelle. De même, en biologie, l’ADN définit l’invariant de l’organisme (son génotype), et la construction protéique qui en découle définit la part variable ou phénotype.

Lévi-Strauss reviendra régulièrement au long de son œuvre sur la notion de modèle, à laquelle il consacre par exemple tout un chapitre du second volume de Anthropologie Structurale deux paru en 1973 (chap.VI, Sens et usage de la notion de modèle, à partir d’un article originellement en anglais datant de 1960). Comparant l’analyse structurale à un jeu de patience de type puzzle, il y insiste sur le fait que le modèle structural, en l’occurrence l’agencement logique des pièces entre elles, peut ne pas exister si le découpage a été aléatoire, et si à l’inverse il existe, il s’agit alors de faire apparaître la formule mathématique utilisée pour le découpage, clé de la structure : « informations sans correspondance perceptible avec le puzzle tel qu’il apparaît superficiellement au joueur, bien qu’elles seules puissent le rendre intelligible et fournir une méthode logique pour le résoudre[53] ».

Chez Lévi-Strauss, la notion de système est bien différenciée de celle de structure, et étroitement liée à celle de transformation. Le système (social) est une modélisation de la réalité (en société), sous la forme d’un ensemble composé d’éléments entretenant entre eux des relations. La structure en revanche, découverte au terme du raisonnement structural (au moyen des modèles), se réduit par définition à celle des configurations éléments/relations qui ne varie pas d’un système à l’autre au sein du même groupe de système. Le passage d’un système à un autre au sein de ce groupe, ou permutation de termes et de relations s’articulant autour de l’invariant que constitue la structure, définit le concept naturaliste de transformation très souvent utilisé par Lévi-Strauss (sur la base des travaux en biomathématiques de D'Arcy Wentworth Thompson), ainsi que le concept mathématico-logique associé de groupe de transformation[54] (ou ensemble des transformations observables) : « La notion de transformation est inhérente à l’analyse structurale. Je dirais même que toutes les erreurs, tous les abus commis sur ou avec la notion de structure proviennent du fait que leurs auteurs n’ont pas compris qu’il est impossible de la concevoir séparée de la notion de transformation. La structure ne se réduit pas au système, ensemble constitué d’éléments et de relations qui les unissent. Pour qu’on puisse parler de structure, il faut qu’entre les éléments et les relations de plusieurs ensembles apparaissent des rapports invariants, tels qu’on puisse passer d’un ensemble à un autre au moyen d’une transformation[55]. »

Ainsi, l’ensemble des configurations possibles du système atomique empiriquement constatées dans la nature, décrite par Mendeleiev dans son célèbre tableau périodique des éléments, est une des applications dans les sciences naturelles du principe de transformation ; Lévi-Strauss y fait référence à propos de la linguistique structurale dans l’article Langage et Société de 1951[56], puis en 1955 dans Tristes Tropiques, avec sa définition citée plus haut[34]. Ce qui est transformé d’un atome à l’autre est le nombre Z de protons, ou d’un isotope à l’autre le nombre N de neutrons, tandis que la structure atomique définit ce qui entre deux atomes ou deux isotopes ne varie jamais : la présence de nucléons regroupés par une interaction (la liaison nucléaire) forte au sein d’un noyau, autour duquel gravitent des électrons. Les relations au sein de la structure comptent donc largement autant que les éléments eux-mêmes.

De même, deux variantes d’un mythe constatées chez deux tribus indiennes proches sont potentiellement explicables par une transformation (dans l’espace) autour d’une même structure du mythe ; ou encore, un changement du système de parenté constaté au sein d’une même société entre deux époques peut trouver son origine dans une transformation (dans le temps) du système autour de la même structure familiale que Lévi-Strauss définit classiquement comme l’atome de parenté, par analogie avec la physique.

Cette dialogique permanente entre structure et conjoncture différencie nettement Lévi-Strauss de la conception de la structure dans les disciplines du langage (linguistique, théorie de la littérature, sémiologie, sémiotique, psychanalyse lacanienne). Fortement marquées par la filiation saussurienne et formaliste (Propp et les formalistes Russes), ces disciplines identifient la structure à un contenant immanent (la « forme » invariable, souvent dite « signifiant »), qu’elles dissocient clairement du contenu (le « signifié », dépendant de l’individu donc variable), prolongeant ainsi la « coupure saussurienne » entre « signifiant » et « signifié », et entre langage et parole : « L’analyse structurale dont se réclament indûment certains critiques et historiens de la littérature consiste, au contraire, à rechercher derrière des formes variables des contenus récurrents. On voit ainsi, déjà, apparaître un double malentendu : sur le rapport du fond et de la forme, et sur la relation entre des notions aussi distinctes que celles de récurrence et d’invariance, la première encore ouverte à la contingence alors que la seconde se réclame de la nécessité[57]. »

Cette différenciation, fondamentale dans l'anthropologie structurale, entre structure et forme a été particulièrement détaillée par Lévi-Strauss dans un article de 1960, La structure et la forme (repris en 1973 dans Anthropologie structurale deux), à propos d'un article de 1928 du formaliste Russe Vladimir Propp (édité en français en 1960 sous le titre Morphologie du conte) : « Propp fait deux parts dans la littérature orale: une forme qui constitue l'aspect essentiel parce qu'elle se prête à l'étude morphologique, et un contenu arbitraire auquel, pour cette raison, il n'accorde qu'une importance accessoire. [Cela] résume toute la différence entre structuralisme et formalisme. [...] La position formaliste [...] est condamnée à rester à un tel niveau d'abstraction qu'elle ne signifie plus rien, et qu'elle n'a, pas davantage, de valeur heuristique. Le formalisme anéantit son objet[58]. »

Dès qu’elle va connaître la notoriété, la méthode structurale va logiquement se trouver en tension avec les disciplines et théories ayant pour objet d’étude de la part variable des phénomènes, au premier rang desquelles l’histoire, qui étudie la dimension temporelle du variable. À mesure que le structuralisme dépasse l’anthropologie, se médiatise et se radicalise dans le formalisme, c’est-à-dire dans une perception exclusivement invariante de tout phénomène, il s’oppose de plus en plus fortement aux changements de la réalité dans le temps jusqu’à se considérer vis-à-vis de l’histoire comme « antinomique, comme la mariage du feu et de l’eau[59] ».

Explorant le champ intellectuel de l’invariant relativement méconnu à l’époque dans les sciences sociales, Lévi-Strauss se trouve donc très tôt amené à analyser sur le plan méthodologique le travail des historiens, et le rapport entre les filiations intellectuelles et habitudes de travail des différentes disciplines qu’il aborde (sociologie, ethnologie, ethnographie et histoire, principalement). Il consacre dès la fin des années 1940 de nombreux textes et articles à cette méthodologie comparative : Histoire et ethnologie, en 1949 (chap.I de Anthropologie structurale), Place de l’anthropologie dans les sciences sociales et problèmes posés par son enseignement, en 1954 (chap.XVII de Anthropologie Structurale), Le champ de l’anthropologie, leçon inaugurale de la chaire d’anthropologie sociale faite au Collège de France en 1960 (Chap.I de Anthropologie Structurale deux), La Pensée sauvage en 1962 (avec un chapitre Histoire et dialectique), Critères scientifiques dans les disciplines sociales et humaines, en 1964 (chap.XVI de Anthropologie Structurale deux). Le dernier de ces textes sur les frontières et divergences disciplinaires sera, en 1983, un discours prononcé dans le cadre des conférences Marc Bloch de l'EHESS (puis publié dans les Annales[60]) sous le même titre, Histoire et ethnologie, que l'article de 1949.

La posture analytique et critique de Lévi-Strauss vis-à-vis de l’histoire, originale pour l’époque, particulièrement dans le contexte anti-historicisant de la fièvre structuraliste des années 1960, a été à l’origine de nombreux malentendus entre Lévi-Strauss et ses lecteurs. Là où l’anthropologue rejette les postures purement narratives, évolutionnistes ou diffusionnistes de la discipline historique, et pose le débat en termes de synchronie/diachronie, structure/événement et continuité/discontinuité, faisant dialoguer l'histoire (le variable) et la structure (l'invariant), ses détracteurs ont souvent vu un rejet en bloc de l’histoire et de toute notion de variabilité, de contingence[61]. Lévi-Strauss, non sans quelques formules provocantes (« L'histoire mène à tout, mais à condition d'en sortir »[62]), répondra régulièrement à ses critiques sur son attachement à l'histoire :

« On nous a parfois reproché d’être fermé à l’histoire et de lui faire une place négligeable dans nos travaux. Nous ne la pratiquons guère, mais nous tenons à lui réserver ses droits. Nous croyons seulement que dans cette période de formation où se trouve l’anthropologie sociale, rien ne serait plus dangereux qu’un éclectisme brouillon, qui chercherait à donner l’illusion d’une science achevée en confondant les tâches et en mélangeant les programmes »

— (Leçon inaugurale au Collège de France, 1960[63]).

« C'est donc aux rapports entre l'histoire et l'ethnologie au sens strict, que se ramène le débat. Nous nous proposons de montrer que la différence fondamentale entre les deux n’est ni d’objet, ni de but, ni de méthode ; […] elles se distinguent surtout par le choix de perspectives complémentaires : l’histoire organisant ses données par rapport aux expressions conscientes, l’ethnologie par rapport aux conditions inconscientes, de la vie sociale »

— (Histoire et ethnologie, 1949[64]).

Lévi-Strauss considère comme rôle et fonction fondamentaux de l’anthropologie l’analyse du temps présent (synchronique) d’une société, ce qui n’est donc pas un rejet en soi de la dimension diachronique (historique) mais relève d’une posture méthodologique soigneusement élaborée. Dans ce projet, aucune information (géographique, zoologique, biologique, climatique… aussi bien qu’historique) n’est à négliger, et Lévi-Strauss s’intéressera de près à de très nombreuses disciplines scientifiques, mais ces informations interviennent par choix de méthode à une étape secondaire du raisonnement, comme vérification des hypothèses et garantie de fiabilité[65] : « Pour toute forme de pensée et d’activité humaine, on ne peut poser des questions de nature et d’origine avant d’avoir identifié et analysé les phénomènes […]. Il est impossible de discuter sur un objet, de reconstituer l’histoire qui lui a donné naissance, sans savoir d’abord ce qu’il est ; autrement dit, sans avoir épuisé l’inventaire de ses déterminations internes[66]. » Appliquant cette théorisation aux systèmes de parenté et aux mythes, Lévi-Strauss propose une explication des changements de configuration dans ces systèmes en rupture radicale avec l’évolutionnisme, le fonctionnalisme ou le diffusionnisme[67] : rien ne sert selon lui de reconstituer une généalogie et de chercher des origines, comme le fait l’histoire cumulative (téléologique), avec un biais d’auto-légitimation de l’historien considérant sa propre société comme « évoluée » et les précédentes « primitives ». Critiquant le lien entre savoir historique et idéologie historiciste[68], l’anthropologie structurale considère la société comme un système doté d’une structure (sa partie invariante, son « ADN »), et chaque modification de ce système, dans l’espace aussi bien que dans le temps, comme un changement de conformation (réarrangement) de sa structure sous la pression d’événements extérieurs. Ce principe théorique, que Lévi-Strauss appelle transformation (voir plus haut), illustre les relations permanentes que le système social entretient avec son environnement, et la notion liée de stabilité (ou auto-adaptation) du système social, proche de ce que la systémique appelle homéostasie : « Si une donnée se maintient à travers de multiples époques, résiste à de nombreuses transformations, c’est que cette donnée a une raison d’être qui est à chaque fois actuelle et qui est donc autre que la simple transmission. Cette cohérence, à chaque moment ou période, appelons-la « structure ». On pourrait donc dire que non seulement elle résiste à l’événement (entendu comme ce qui varie) mais bien mieux : elle est ce qui le suscite puisque c’est parce qu’elle résiste qu’il y a une continuité, c’est-à-dire qu’il y a une classe homogène d’événements dans la durée[69]. » Concernant des traits communs de parenté, d’art ou de mythologie retrouvés dans des populations d'aires géographiques très éloignées, là où le diffusionnisme fait l'hypothèse d’anciens mouvements de populations, Lévi-Strauss propose d'envisager l'apparition de configurations identiques des structures de l’esprit humain en société sous l’effet de conditions matérielles identiques (économiques, climatiques, géographiques, démographiques, etc)[70].

Les rapports de Lévi-Strauss à la discipline historique, à côté de leur indéniables aspects scientifiques et méthodologiques, n’ont pas cependant été exempts de considérations institutionnelles et d’ambitions universitaires. Même avec les historiens des Annales, pourtant partisans de l’histoire de la longue durée et très proches des visées scientifiques de l’anthropologie structurale, Lévi-Strauss s’est trouvé en compétition pour l’hégémonie intellectuelle et la tenue des chaires d’enseignement : « en 1960, l’histoire et l’ethnologie, qui se sont tant rapprochées, étaient, si j’ose dire, en concurrence pour capter l’attention du public[71] ».