Shudra

Le terme "Shudra" apparaît dans le Rigveda[7] - [8], dans un verset du Purusha Sukta (en) (l'un des 1028 hymnes)[9] - [10].

Le Rigveda date probablement de 1500 avant notre ère[11] - [12]. Cependant, en 1868, John Muir suggère que le verset traitant des varnas a "tout caractère de modernité à la fois dans sa diction et ses idées"[13]. Il est admis que le verset du Purusha Sukta fut inséré à une date ultérieure dans le texte védique[14] - [15].

Selon Stephanie Jamison et Joel Brereton, professeur de sanskrit et d'études religieuses, "il n'y a aucune preuve dans le Rigveda d'un système de castes élaboré, très subdivisé et global", et "le système de varna semble être embryonnaire dans le Rigveda et, tant à l'époque que plus tard, un idéal social plutôt qu'une réalité sociale". D'après l'historien R.S.SharmaR.S.Sharma, "la société védique du Rigveda n'était organisée ni sur la base de la division sociale du travail ni sur celle des différences de richesse... [elle] était principalement organisée sur la base de la parenté, de la tribu et de la lignée"[16].

Selon Romila Thapar, la mention des Shudras et d'autres varnas dans le texte védique est à l'origine de ce phénomène, et que "dans l'ordre des varnas de la société, les notions de pureté et de pollution étaient centrales et les activités étaient élaborées dans ce contexte" et qu'il est "formulé et ordonné, divisant la société en quatre groupes disposés de manière hiérarchique"[17].

Dans la mythologie hindoue, le terme pusan renvoie au conducteur du soleil, qui connaît les chemins, apportant ainsi la lumière, la connaissance et la vie à tout le monde[18]. Or, dans un Upanishad de l'ère védique, le pusan est associé aux shoudras[19] - [20], alors qu'un autre texte l'associe aux autres varnas, de Brahmane à Vaishya[20].

Sharma écrit que, dans les textes védiques, mention n'est jamais faite de restrictions alimentaires ou liées au mariage, que ce soit entre Shudras et autres varnas ou entre Dasa et aryens (nobles). De plus, à la fin de l'Atharva Veda, "Shudra n'est pas mentionné, probablement parce que son varna n'existait pas à ce stade"[21].

Dans l'Arthashâstra, les aryens sont considérés comme libres et ne pouvant jamais être esclaves[22]. Or, dans ce texte, les shudras sont pas considérés comme aryens. Cela ne signifie cependant pas que les shudras sont esclaves ou issus d'une caste fermée (cette dernière interprétation étant ultérieure au texte). Selon Rangarajan, les lois sur l'emploi présentées dans l'Arthashastra sont sujettes à diverses interprétations de traducteurs et commentateurs, et l'opinion admise est que " l'esclavage, tel qu'il était pratiqué dans la Grèce contemporaine, n'existait pas dans l'Inde de Kautilya"[23].

Kautilya défend les droits de toute la population, y compris des Shudras, à participer aux guerres. Le politologue Roger Boesche (en) estime que cela relève de l'intérêt du dirigeant "d'avoir une armée populaire qui lui soit farouchement loyale, précisément parce que le peuple a été traité avec justice"[24].

Les Lois de Manu sont principalement consacrées aux classes des Brahmanes et des Kshatriyas, énonçant un code de conduite (règle du dharma)[25]. Les deux autres classes, Vaishyas et Shudras, sont évoquées dans une courte partie : les sections 9.326 - 9.335 des lois de Manu indiquent huit règles pour les Vaishyas et deux pour les Shudras.

Dans la section 10.43 - 10.44, le texte donne une liste de tribus Kshatriya qui, par négligence des prêtres et de leurs rites, sont tombées au statut de Shudras. Ce sont : Pundrakas, Codas, Dravidas, Kambojas, Yavanas, Sakas, Paradas, Pahlavas, Chinas, Kiratas et Daradas[26] - [27].

D'après Laurie L. Patton (en), professeure de religion spécialisée dans l'Inde antique, les droits des Shudras varient selon les textes antiques[28]. Ainsi, il y a contradiction au sujet d'un rite de passage, l'upanayana : alors que la section 9.15 de l'Atharva-Véda l'autorise aux shudras, l'Apastamba Grhysutra le leur interdit, ainsi que l'éducation religieuse (apprentissage des Védas)[28]. Le Yājñavalkya Smṛti (en), en revanche, mentionne des étudiants shudras, et le Mahabharata indique que les quatre varnas (et donc les shudras) peuvent entendre les védas. D'autres textes hindous vont plus loin, affirmant que les Brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas peuvent recevoir un enseignement d'un shudra et que le Yajña peut être accompli par un shudra[29]. Ces droits et cette mobilité sociale ont pu naître à une époque de prospérité économique, qui voit également une amélioration du droit des femmes[30].

Des upanishads de l'époque médiévale, tels le Vajrasuchi Upanishad (en), traitent des varna et le terme "shudra" y est mentionné[31] - [32]. Selon Ashwani Peetush, professeur de philosophie à l'université Wilfrid Laurier, le Vajrasuchi Upanishad est un texte significatif car il affirme que tout être humain, quel que soit son milieu social, peut atteindre l'état spirituel le plus élevé de l'existence[33].

Outre les contradictions des textes hindous, les textes non-hindous donnent une image différente des shudras : par exemple, un texte bouddhiste mentionne des shudras connaissant les Vedas, la grammaire, la Mimamsa, le Sâmkhya, le Vaisheshika et le lagna[28].

Selon Johannes Bronkhorst, professeur d'indologie spécialisé dans les débuts du bouddhisme et de l'hindouisme, les anciens textes bouddhistes traitent peu de varna[34]. A la place, ils évoquent des ménages (en pali : gahapati), sans distinction interne[34]. Même les brahmanes sont nommés ainsi (Brāhmaṇa-gahapati)[35]. Dans les textes bouddhistes, le terme "varna" est employé dans une perspective théorique, mais peu en rapport avec la pratique réelle[36].

Parmi les communautés hindoues de Bali, en Indonésie, les shudras (appelés localement soedras), sont souvent prêtres de temple (bien que les prêtres de temple puissent appartenir à tout varna). Dans la plupart des régions, ce sont les Shudra qui font des offrandes aux dieux au nom des fidèles hindous, chantent des prières, récitent les meweda (Vedas) et fixent le déroulement des fêtes des temples balinais[59].

Des chercheurs, en quête de preuves historique de l'existence de varna et jati dans l'Inde médiévale, en ont trouvé difficilement et de contradictoires[60] - [61].

L'Andhra Pradesh, qui date du Moyen Âge, mentionne rarement les varnas. Ainsi, Cynthia Talbot, professeure d'Histoire et d'études asiatiques, questionne l'importance des varnas dans la vie quotidienne dans l'époque. Jusqu'au 13e siècle, la mention de jati est encore plus rare. Deux rares registres de donateurs de temples provenant de familles de guerriers du XIVe siècle prétendent être des Shudras. L'un déclare que les Shudras sont les plus courageux, l'autre affirme que les Shudras sont les plus purs[60].

Richard Eaton, professeur d'Histoire, écrit : "N'importe qui peut être guerrier, sans distinction d'origines sociales, et les jati ne formaient pas l'identité des personnes. Les occupations étaient fluides." Entre le 11e et le 14e siècle, dans la population hindoue Kakatiya de la région du Deccan, les preuves montrent, selon Eaton, que les Shudras appartenaient à la noblesse, et beaucoup "de père et de fils avaient des professions différentes, ce qui suggère que le statut social était gagné, et non pas hérité"[62].

D'après Johannes Bronkhorst, aucune des inscriptions d'Ashoka ne mentionne les shudras (ni les kshatryas et vaishya) : seuls sont évoqués Brahmanes et Shramanas[63].

Au Moyen Âge, plusieurs membres du mouvement populaire bhakti (poètes-saints, chefs religieux...) étaient shudras, comme Toukaram et Namdev[64] - [65]. Les compositions de Namdev étaient reconnues non seulement dans la communauté hindoue du Maharashtra, mais aussi dans la communauté sikh. Les gourous sikhs de la région du Pendjab inclurent ces compositions dans leur compilation des écritures sikh[66] - [67].