Peshitta

Le terme « Peshitta » est dérivé du syriaque mappaqtâ pšîṭtâ (ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ), qui signifie littéralement « version simple ». Toutefois, il est également possible de traduire pšîṭtâ par « commun » (vulgate ; qui est faite pour tous), ou par « directe », mais la traduction habituelle est « la simple ». Son homologue arabe est البسيطة Al-Basîṭah, qui veut également dire « le simple ».

Peshitta s'oppose clairement à l'Hexapla d'Origène, mettant en correspondance plusieurs versions de la Bible[1]. L'œuvre d'Origène, qui comportait quatre colonnes de différentes traductions en grec, une colonne de la Bible en hébreu et une colonne où le texte hébreu était translittéré en caractères grecs, a en effet été traduite en syriaque au VII^e siècle. On ignore de quand date le terme « Peshitta » ; il apparaît pour la première fois chez Moïse Bar Képha, puis chez Bar-Hebraeus (XIII^e siècle)[2] - [1].

Le syriaque est un dialecte, ou un groupe de dialectes, appartenant à l'araméen. Le nom « Peshitta », transcrit de l'alphabet syriaque en alphabet latin, a été écrit de différentes façons : Peshitta, Pshitta, Pšittâ, Pshitto, Fshitto. Elles sont toutes acceptables, mais Peshitta est l'orthographe la plus classique.

Toutefois la version syriaque de la Bible est bien plus ancienne que la dénomination Peshitta, ainsi Méliton de Sardes, qui vivait au II^e siècle, parle d'une version syriaque de l'Ancien Testament. Méliton de Sardes s'était rendu en Palestine pour effectuer des recherches sur la Bible hébraïque, vers l'année 170[3]. La future Peshitta est aussi souvent mentionnée par les Pères de l'Église du IV^e siècle, comme saint Augustin, saint Jean Chrysostome et d'autres. Il en est de même pour Éphrem le Syrien qui naquit à Nisibe et vécut à Édesse au IV^e siècle[1].

Le travail de traduction a continué jusqu'au IV^e siècle. Au temps d'Ephrem le Syrien toute la Bible avait été rendue en syriaque.

Selon la Jewish Encyclopedia, la Peshitta a été traduite directement de l'hébreu, conformément à la tradition juive en cours en Palestine. Mais comme cette traduction est une collection de versions populaires, il était inévitable que plusieurs parties de l'Ancien Testament soient influencées par la Septante. Dans le Pentateuque (Torah), le Livre de la Genèse est plus fortement influencé par la Septante que les quatre autres livres, pourtant cela ne prouve pas que l'ensemble du Pentateuque n'a pas été traduit par un seul homme. Si Ézéchiel et les Proverbes sont étroitement en accord avec la version juive araméenne (Targum), les douze petits prophètes quant à eux suivent la version de la Septante.

La traduction des Chroniques est en partie midrashique et semble être d'une époque beaucoup plus tardive, car elle diffère beaucoup de celle des autres livres[1].

[BIBLE. N.T. Apocalypse. Polyglotte.] Gelyānā ude-Yoḥanan qaddīsha, id est, Apocalypsis Sancti Iohannis. — Lugduni Batavorum : Ex Typ. Elzeviriana, 1627.

Une des plus anciennes versions connues du Nouveau Testament est écrite en syriaque (Bible dite peshitta ou peshittô, toujours en usage dans certaines Églises orientales) datant du V^e siècle. Elle aurait été traduite à partir de la version grecque écrite en Koinè, (la plus ancienne qui soit connue) par Rabbula, évêque d'Édesse (411-435), et publiée sous son autorité comme substitut au Diatessaron, un évangile écrit en syriaque (probablement à Édesse) par Tatien le Syrien, dans la seconde partie du II^e siècle[13].

Dans cette version du Nouveau Testament, par rapport aux versions que nous connaissons aujourd'hui, certains passages font défaut. Il manque notamment dans l'Évangile selon Luc les versets 17 et 18 du chapitre 22 et dans les Actes des Apôtres le verset 37 du chapitre 8, le verset 34 du chapitre 15 et le verset 29 du chapitre 28. Ces manques sont souvent qualifiés d'omissions par les autorités ecclésiastiques. Plus que des omissions, il s'agit vraisemblablement de l'état dans lequel se trouvait le texte de référence à l'époque de Rabbula d'Édesse (mort en 435). On imagine mal comment Rabbula, qui avait justement pour mission de faire entrer le christianisme syriaque dans le cadre de l'orthodoxie de l'Église, aurait pu prendre l'initiative d'omettre ces passages, ni quels motifs aurait pu le guider. Le Nouveau Testament de la Peshitta est donc une précieuse indication sur l'état du texte de référence au V^e siècle.

Rabula interdit l'usage du Diatessaron dans les églises et le remplaça par sa traduction en syriaque des quatre évangiles canoniques[13].

Les plus anciens manuscrits du Nouveau Testament qui nous soient parvenus sont écrits en grec et datent du IV^e siècle. Des fragments d'évangiles en grec et en copte datant du II^e siècle ont été retrouvés. Une majorité de spécialistes pense que les premières versions écrites de ce corpus ont été directement rédigées en grec. Les nombreux sémitismes[14] - [15] du texte grec seraient l'expression de la culture des rédacteurs et, peut-être, une indication de la région dans laquelle ces textes ont été écrits.

Dans l'évangile selon Marc, quelques mots et expressions prononcés par Jésus sont en araméen. Jésus, qui s'adressait en araméen aux Galiléens, devait cependant avoir au moins des notions d'hébreu, la langue de la Bible parlée à la synagogue comme au Temple de Jérusalem.

Il existe deux versions sans doute plus anciennes que la Peshitta :

• la Syriaque curetonienne, découverte par William Cureton en 1842 en Égypte et datant du V^e siècle ;
• le Codex Sinaiticus Syriacus, découvert en 1892 par Agnes Smith Lewis sous la forme d'un palimpseste dans la bibliothèque du monastère Sainte-Catherine du Sinaï (appartenant à une juridiction autonome de l'Église orthodoxe) et datant du IV^e siècle.