Kurisumala Ashram

Le 9 juillet 1998, l'ashram de Kurisumala est reconnu comme abbaye cistercienne et rejoint l'Ordre cistercien de la Stricte Observance. Aucune autre abbaye trappiste masculine n'existant en Inde, c'est Tarrawarra, au nord de l'Australie, qui devient l'abbaye-mère de l'ashram[9]. En 2016, la communauté compte dix-sept membres[10].

Bien qu'intégrée à l'ordre et à la tradition cistercienne, l'ashram a obtenu l'autorisation de vivre certaines spécificités relevant de la tradition indienne des ashram, notamment celle de manger assis par terre, sur une natte, de marcher pieds nus, de porter un habit local. L'inculturation est volontairement recherchée, à la fois par rapport aux coutumes issues des rites syro-malankars et de certains éléments venant de l'hindouisme[11] - [12].

Intérieur de la chapelle de la Croix, qui dépend de l'ashram.

L'Eucharistie est célébrée de deux manières différentes. La première est la Qurbana (ܩܘܪܒܢܐ ܩܕܝܫܐ), la célébration selon le site de l'Église syro-malankare. Elle n'est utilisée que le dimanche et pour les solennités, dure plus de deux heures et contient en particulier une grande richesse de lectures. On y lit en effet, en syriaque, quatre lectures tirées de l'Ancien Testament, avec systématiquement une lecture issue du Pentateuque, une des livres historiques, une des Prophètes, enfin une des livres sapientiaux, et trois lectures tirées du Nouveau Testament, la première des Actes des Apôtres ou de l'Apocalypse, la seconde des épîtres de Paul, et la troisième des Évangiles. Aux débuts de l'ashram cette forme était systématiquement utilisée. Après le Concile Vatican II, une simplification est mise en place pour les autres jours : c'est la Bharatiya Puja, dite « messe indienne », célébrée en malayalam, intégrant des éléments de culture indienne, notamment le feu, l'encens, les fleurs[13].

En ce qui concerne la Liturgie des Heures, les deux fondateurs utilisaient volontiers le bréviaire syriaque nommé S’himo. Mais Francis Acharya et Bede Griffiths étant les seuls à connaître cette langue, une traduction littérale est rédigée par le premier dès 1959, et publiée en 1965. Une version plus littéraire et utilisable telle quelle pour la liturgie est retravaillée ensuite sous le nom Prayer with the Harp of the Spirit, the prayer of Asian Churches. Le but de ces efforts linguistiques est d'arriver à recréer une liturgie monastique propre à l'église syro-malankare, liturgie qui avait disparu avec les autodafés des autorités portugaises d'occupation au XVI^e siècle, notamment au Synode de Diamper en 1599. De longues recherches permettent au père Francis de retrouver à Mossoul les sept volumes du Fenqith, recueil de prières et d'hymnes traditionnel des moines syriaques, et, au fil des années, d'en proposer une traduction constituant en quatre volumes et trois mille pages de bréviaire. À cette base liturgique, le père Francis ajoute ensuite des éléments tirés des livres sacrés de la culture indienne, par exemple les Upanishads[14].

Le Vendredi saint est particulièrement important dans la liturgie du monastère, à cause du pèlerinage qui vient au calvaire tout proche et qui est extrêmement populaire[8].

Selon Robert Francis Taft (en), prêtre jésuite américain, archimandrite de l'Église grecque-catholique russe, l'expérience liturgique de Kurisumala est « indubitablement une des expériences monastiques les plus radicales et les plus éclairées de notre temps »[15].

Le responsable de la communauté depuis sa création, Francis Mahieu, devient en 1998 abbé de fait[16].

• Ordre cistercien de la Stricte Observance
• Christian Ashram Movement (en)

• Site officiel
• [Léo Brézin 2017] Léo Brézin, « Un ashram cistercien », KTO,‎ 4 décembre 2017 (lire en ligne)