Franz Rosenzweig

« Le traumatisme originel fut ici celui de la Première Guerre mondiale. Pour Rosenzweig, elle marque la fin d'une civilisation fondée sur la croyance en un ordre rationnel » selon Stéphane Mosès. « Mais c’est paradoxalement sur les décombres de la raison historique que l’espérance peut reprendre son essor[6] ». Le retour de Rosenzweig au judaïsme se comprend sans cette dynamique, associée à une expérience mystique.

« Alors que, pour Hermann Cohen, le peuple juif donne son sens ultime à cette idée d’histoire dont il est le créateur », pour Rosenzweig, au contraire, observe Sophie Nordmann, « le peuple juif est hors de l’histoire. Seul peuple qui échappe à la marche linéaire du temps, il est, affirme Rosenzweig, le peuple éternel[7]». Le peuple singulier, distinct de ce qu’il appelle les « peuples du monde » : le seul peuple qui ne repose qu’en lui-même. « La vie dans le temps est interdite à ce peuple, au nom de la vie éternelle », constate Rosenzweig[8].

Rosenzweig se bat sur deux fronts : Celui de l'assimilation des juifs allemands à l'idéologie universalisante et fusionnelle promue en Allemagne depuis le XIX^e siècle. Et celui du sionisme auquel il se refuse à réduire le destin juif et dont il débat avec Gershom Scholem, en particulier.

Ce qui se joue, dans ce double refus, c’est le projet de « penser, contre Hegel, qu’il n’y a pas d’instance supérieure au tribunal de l’histoire », selon Bernard-Henri Lévy. « La thèse de Rosenzweig, c’est que le judaïsme est le mot manquant de l’hégélianisme. La preuve que l'hégélianisme ne marche pas, c’est la persistance du judaïsme […]. Si Hegel a raison, le judaïsme doit disparaître. Si le judaïsme ne disparaît pas, c’est que Hegel a tort[9] ».

Qu’est-ce qui fait que le judaïsme reste toujours vivant, pour Rosenzweig ? C’est le rapport à la loi, le rapport à la langue, le rapport à la terre. Une loi plus importante, plus éminente que l’histoire. Une terre pour une large part imaginaire, ou qui ne peut être aimée concrètement que si elle a aussi un siège dans l’imaginaire. Une langue, enfin, qui garde en elle une part de sainteté. Ce sont les trois éléments qui, pour Rosenzweig, constituent la singularité juive[9].

Le retour à l’étude des textes juifs joue un rôle fondamental chez Rosenzweig. Mais, au sens où il l’entend, ce retour au texte ne doit pas, pour autant, être confondu avec un « retour à la religion ». B-H Lévy souligne que, dans une lettre adressée à Rudolf Hallo, Rosenzweig résumait ainsi la tâche qu’il s’assignait : « unreligios sein (être a-religieux) »[10], devise qu'il avait fait inscrire à l’entrée de sa maison d’études. L'étude importe plus que la foi. Lévy précise que, pour Rosenzweig, il ne s’agit évidemment pas d’être blasphématoire ; surtout pas indifférent. « Non, irréligieux. Refusant simplement, et jusqu’au bout, les facilités de l’effusion, de l’expansion, de la fuite dans le sentiment[11]. »

Rosenzweig accorde une place remarquable à la Kabbale dans sa philosophie. À partir des deux extrêmes, « le dieu-esprit judéo-grec » et « le dieu-homme judéo-chrétien », entre lesquels se comprend le judaïsme, selon lui, Rosenzweig cherche une autre voie. Il ne la trouve pas « dans les grotesques égarements de la Kabbale à ses débuts », mais « dans la Kabbale à son apogée, dans sa phase tardive »[12]. Rosenzweig se réfère essentiellement à la kabbale lourianique, selon Moshé Idel[13].

Parallèlement à ses travaux en philosophie, Rosenzweig travaille à une traduction allemande de la Bible avec son ami, Martin Buber. Un autre de ses amis, Walter Benjamin, travaille de son côté à la traduction allemande d’À la recherche du temps perdu de Marcel Proust. Rosenzweig, Buber et Benjamin fondent une école de traducteurs où les concepts d’Isaac Louria (le tsimtsoum, la chevirat hakelim, le tikkun olam) prennent une importance considérable en retentissant sur leur philosophie. Gershom Scholem est très lié à ce groupe. L’embryon de l’école scholémienne de la Kabbale se crée autour de Rosenzweig. Elle trouvera son lieu de prédilection à l’Université hébraïque de Jérusalem à fin des années 1920.

La pensée de Rosenzweig, axée sur la temporalité, requiert une nouvelle méthode, attentive au langage, selon les données qu'il trouve chez Isaac Louria. Le principe qui détermine l’analyse de l’existence humaine ne sera pas le logos (la raison), mais le langage lui-même, pour Rosenzweig. Mais comment penser le langage ?

Rosenzweig part de trois notions qui sont pour lui essentielles à toute pensée, à toute expérience et à toute réalité : Dieu, le monde, l'homme. Ces trois notions, inséparables, ne sont pas immobiles et sont mises en relation avec les trois notions que ce sont la création, la révélation et la rédemption. Symbolisés par deux triangles, ces notions se rejoignent et se recoupent à la manière d’une étoile transmise de génération en génération par l'étude de la littérature juive.

« Le judaïsme, dans la compréhension phénoménologique que Rosenzweig en a livré, souligne Bernard-Henri Lévy, ce n’est pas une identité biologique ; ce n’est pas seulement une identité religieuse et communautaire ; ce n’est évidemment pas une identité seulement nationale ; c’est une identité qui existe par l’étude et qui procède de l’étude[9] ».

Plaque commémorative de Franz Rosenzweig sise à son domicile à Francfort, dévoilée le 29 avril 1993. Inscriptions : « Franz Rosenzweig. Il fut le pionnier du dialogue judéo-chrétien, compagnon de Martin Buber, maître de la germanisation de la Bible, fondateur de la « Maison juive libre d'enseignement » à Francfort-sur-le-Main. Né le 25 décembre 1886 à Cassel, a vécu dans cette maison de 1920 jusqu'à sa mort le 10 décembre 1929 ». « Et pourtant je reste toujours avec toi » (Psaume 73:23)

Rosenzweig ne fait pas du judaïsme « l’ancêtre » du christianisme, puisque, précisément, il se situe hors de l'histoire. Le judaïsme et le christianisme constituent, pour lui, deux voies d’accès à la même vérité, deux voix d’accès fraternelles et égales en dignité[9].

L'Étoile de la Rédemption a eu beaucoup d'influence sur Martin Heidegger, notamment dans son essai Sein und Zeit (Être et Temps), paru en 1927.

« Avant Heidegger, Rosenzweig a compris le temps non comme une forme préexistante dans laquelle les événements viendraient se loger, mais comme une modalité spécifique de l’être-là de l’homme. Les trois temps qui, dans L’Étoile, articulent l’ordre de l’existence, préfigurent les trois ek-stases temporelles de Sein und Zeit », selon Emilio Britto[14].

Toutefois, la pensée de Rosenzweig diffère radicalement de celle de Heidegger. Le contraste se marque d’emblée dans la façon de comprendre les trois notions fondamentales : Dieu, le monde, l'homme.

« Le Dasein de Sein und Zeit s’enferme dans la résolution à soi-même, tandis que, pour Rosenzweig, « l’être » n’est pas en définitive mon être, mais « son être » (l’être de l’Eternel) », selon Britto. « Pour Heidegger, le monde est un « existential », au moment où se structure le Dasein ; en revanche, Rosenzweig comprend le monde dans l’ordre de la création[14] ».

Tous les autres contrastes entre Rosenzweig et Heidegger dérivent de ces divergences fondamentales : du côté de Heidegger, « on trouve le « projet jeté », la « liberté pour la mort », « l’être présent pour son temps », la thèse de « je suis moi-même le temps », la vérité de « chaque fois » ; du côté de Rosenzweig, « on rencontre la Création et la Révélation, la certitude de la vie éternelle, la disponibilité constante pour la venue du Royaume, la thèse que Dieu s’étend de l’éternité à l’éternité, la vérité éternelle[14] ».

Emmanuel Levinas a signalé l’importance de Rosenzweig dans la formation de sa propre pensée[15] mais il ne l’a guère commentée. En 1959, il prononce une conférence intitulée "Entre deux mondes" (La voie de Franz Rosenzweig), biographie spirituelle[16]. L’influence de Rosenzweig sur Levinas tient surtout à la conception du « totalitarisme comme une propriété, non du politique, mais de l’être », selon Bernard-Henri Lévy[9].

• Gérard Bensussan, Dans la forme du monde. Sur Franz Rosenzweig, Paris, Hermann, 2009.
• Myriam Bienenstock, Cohen face à Rosenzweig. Débat sur la pensée allemande. Paris, Vrin, 2009, 256 pages, (ISBN 978-2-7116-2170-5).
• Héritages de Franz Rosenzweig. « Nous et les autres ». Sous la direction de Myriam Bienenstock. Paris, Éditions de l'Éclat, 2011, 272 pages (ISBN 978-2-84162-227-6).
• Emilio Britto, Heidegger et l’hymne du sacré, Peeters Leuven, 1999.
• Catherine Chalier, « Franz Rosenzweig », in Le Désir de conversion, Paris, Seuil, 2011.
• Catherine Chalier, Pensées de l'éternité. Spinoza, Rosenzweig, Paris, Cerf, 1993.
• Peter Eli Gordon, Rosenzweig and Heidegger : Between Judaism and German Philosophy, Berkeley: University of California Press, 2003
• Sonia Goldblum, Dialogue amoureux et dialogue religieux. Rosenzweig au prisme de sa correspondance, Paris, Hermann, 2014.
• Gilles Hanus, Quitter l'Université sans renoncer au savoir. Le Freies jüdisches Lehrhaus de Franz Rosenzweig, éditions du Sandre, 2011.
• Maurice-Ruben Hayoun : Franz Rosenzweig, une introduction; 2016; Éd.: Pocket-Agora; (ISBN 2266254227)[17].
• Bernard-Henri Lévy, Pièces d’identité, Grasset, 2010.
• Bernard-Henri Lévy, Franz Rosenzweig ou le génie du judaïsme, L’Arche, mai 2015.
• Bernard-Henri Lévy, L'Esprit du judaïsme, Grasset, 2010.
• Salomon Malka, Franz Rosenzweig : Le cantique de la révélation, Paris, Cerf, 2005.
• Jean-Claude Milner, Le Juif de savoir, Paris, Grasset, 2006 .
• Stéphane Mosès, Franz Rosenzweig : Sous l’Étoile, Hermann, 2009
• Stéphane Mosès, L’Ange de l'Histoire : Rosenzweig, Benjamin, Scholem, Paris, Seuil, 2006.
• Stéphane Mosès, Système et Révélation : La Philosophie de Franz Rosenzweig, Bayard, 2003 (rééd. augmentée Verdier/poche, 2016)
• Sophie Nordmann, Philosophie et judaïsme : Cohen, Rosenzweig, Levinas, Paris, PUF, 2008.
• Sophie Nordmann, Le peuple juif dans l'histoire ? H. Cohen et F. Rosenzweig, Pardès 2009 (n^o 45).
• Norbert Waszek (éd.), Rosenzweigs Bibliothek : Der Katalog des Jahres 1939 mit einem Bericht über den derzeitigen Zustand in der tunesischen Nationalbibliothek, Freiburg & Munich, Alber, 2017. (ISBN 978-3-495-48941-3).
• Norbert Waszek, "Bibliothèque (personnelle de Franz Rosenzweig)". – In: Dictionnaire Rosenzweig, éd. par Salomon Malka, Paris, Ed. du Cerf, 2016, p. 41-46. (ISBN 978-2-204-10560-6).

• Histoire des Juifs en Allemagne
• Médaille Buber-Rosenzweig

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• Rosenzweig, philosophe de la religion par Xavier Tilliette, sj
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