Evangelika

Le roi Georges I^er de Grèce, né Guillaume de Danemark.

En 1897, le pays est vaincu par l’Empire ottoman lors de la Guerre de trente jours et son projet d’unification de toutes les populations helléniques des Balkans, de la Mer Égée et d’Anatolie (la Megali Idea ou Grande Idée) est pour longtemps mis en échec. Une grave crise morale secoue alors le pays tandis que la classe politique est discréditée par le conflit. L’institution monarchique en sort particulièrement affaiblie et les origines germano-danoise et russe des souverains sont attaquées par les nationalistes grecs[1]. La reine, déjà accusée d’être un agent du parti russe et du panslavisme[2], est durement critiquée, tandis que son époux est considéré comme un soutien du protestantisme et du Royaume-Uni[N 1], et cela à un moment où la Grèce est soumise au contrôle financier des grandes puissances[3]. Face au mécontentement populaire, Georges I^er envisage un moment d’abdiquer en faveur de son fils aîné mais la tentative d’assassinat qu’il subit le 14 février 1898 rend une partie de sa popularité à la couronne[1].

Cependant, les élites politiques ne sont pas les seuls points de mire des nationalistes grecs. Depuis 1830 environ, des missionnaires calvinistes s’installent dans le royaume hellène et y diffusent des versions de la Bible traduites en grec moderne (katharévousa ou dhimotiki), ce qui choque l’Église orthodoxe nationale, profondément attachée à la version classique des Saintes Écritures[N 2]. Or, la religion est considérée comme l’un des éléments constitutifs de la nation grecque et le prosélytisme étranger est vécu comme une atteinte à l’identité nationale hellénique[4]. Deux encycliques, publiés par le patriarcat œcuménique de Constantinople et approuvés par l'Église autocéphale de Grèce, condamnent donc les traductions bibliques à partir de 1836 et 1839[5].

Parallèlement, l’opinion publique hellène est divisée entre partisans de l’utilisation d’une langue savante proche de la koinè (la katharévousa) ou d’une langue plus populaire (la dhimotiki) dans la littérature et la vie nationale. Les « puristes » (glossamintores) et les « démoticistes » (malliari[N 3]) s’accusent ainsi mutuellement d’affaiblir la nation grecque : pour les premiers, l’utilisation de la dhimotiki ne peut que favoriser le rapprochement des populations slavophones de Macédoine avec la Bulgarie et empêcher ainsi la création d’un vaste empire grec tandis que, pour les seconds, c’est la langue du peuple qui doit régénérer la nation et permettre ainsi de mettre en œuvre la Megali Idea[6]. Périodiquement, des combats éclatent entre partisans des deux langues : c’est notamment le cas en 1903 lorsque est jouée l’Orestie d’Eschyle dans une version traduite en dhimotiki par Sotiriadis[7].

La reine Olga de Grèce, née grande-duchesse de Russie.

Pendant la guerre gréco-turque de 1897, la reine Olga, qui est orthodoxe de naissance contrairement à son mari élevé dans le luthéranisme, prend conscience, en rendant visite aux soldats blessés, que la grande majorité des Grecs est incapable de lire la Bible. La version du texte sacré utilisée par l’Église nationale contient en effet la Septante (une traduction grecque de l’Ancien Testament datant du III^e siècle av. J.-C.) et les originaux grecs du Nouveau Testament (datant du I^er siècle apr. J.-C.). Mais ces textes sont tous écrits en koinè, autrement dit en grec ancien, alors que la majorité des contemporains de la souveraine ne comprend pas cette langue et utilise la katharévousa à l’écrit et la dhimotiki à l’oral. La reine décide donc de faire traduire la Bible dans une version compréhensible pour un plus grand nombre de gens. Mais, ce faisant, elle s’oppose à une partie des élites qui considère une telle traduction comme « une renonciation à l’héritage sacré de la Grèce »[8].

La reine charge finalement sa secrétaire privée, Ioulía Somáki-Karólou, de réaliser une traduction des Évangiles. Une fois le travail terminé, en décembre 1898, la souveraine contacte le Saint-Synode afin de lui demander son accord pour publier la traduction. Mais quatre mois passent et les autorités de l’Église ne lui donnent aucune réponse. La souveraine décide donc d’organiser un comité, composé du métropolite d’Athènes Procope II (lui-même président du Saint-Synode) et de deux professeurs de l’Université (Pantazidis et Papadopoulos), afin de superviser la publication. Mais, le 31 mars 1899, le Saint-Synode répond finalement à la reine que l’Église orthodoxe n’ayant jamais autorisé aucune traduction des Saintes-Écritures en langue vulgaire, il ne peut donner son accord pour la publication. La reine tente alors de convaincre les autorités religieuses qu’elles se trompent mais le Synode réitère son refus et charge Procope II d’expliquer à la souveraine les raisons de son refus[8].

La reine Olga s’entête pourtant. Profitant de la mésentente entre le Métropolite et les autres membres du Saint-Synode[9], elle obtient une autorisation verbale de Procope II de publier la traduction ainsi que l’accord tacite du gouvernement de ne pas s’opposer à sa mise en vente. Début février 1901, sort donc la traduction des Évangiles en katharévousa réalisée par Iulia Somaki et soutenue par la souveraine. Le texte est vendu à une drachme, prix bien inférieur au coût réel de l’édition, et connaît un tel succès que, dès la fin du mois de mars, la reine envisage d’organiser une seconde publication du texte et de le diffuser dans les écoles. Pour atténuer les critiques liées à la traduction, les Évangiles sont publiées dans leurs différentes versions, tant nouvelles qu’originales, et le frontispice de l’édition précise clairement que le texte est destiné à un usage strictement familial et en aucun cas pour l’église. Il reste que, publiée sans l’aval du Saint-Synode (et même en dépit de l'opposition de celui-ci), la Bible d’Olga soulève rapidement les critiques des « puristes ». Et si certains universitaires soutiennent le projet de la souveraine, d’autres s’en prennent ouvertement à son travail[10].

Le patriarche Joachim III de Constantinople

Peu de temps après, une autre traduction du texte sacré est réalisée par Alexandros Pallis, une figure importante du mouvement soutenant l'utilisation de la dhimotikí comme langue littéraire. Exilé à Londres, Pallis a déjà traduit plusieurs auteurs étrangers (comme Shakespeare ou Kant) en grec moderne mais ce sont ses traductions des Évangiles (et plus tard de l’Iliade) qui le rendent vraiment célèbre[11]. Sa version de l’Évangile selon Matthieu est publiée sous forme de feuilleton dans le journal progressiste Acropolis entre le 9 septembre et le 20 octobre 1901. À l'occasion de la première publication et afin de légitimer son choix éditorial, le journal offre comme gros titre : « L’Acropolis poursuit le travail de la reine »[12].

Presque immédiatement, les théologiens puristes dénoncent la version de Pallis comme une « insulte contre les vestiges les plus précieux de la nation » tandis qu’une fraction de la presse hellène accuse l'auteur et ses soutiens de blasphème et de trahison. Finalement, le patriarche œcuménique de Constantinople Joachim III condamne la traduction de Pallis dans une encyclique le 8 octobre et le Saint-Synode dénonce le travail de l’écrivain dans les semaines qui suivent, ce qui alimente davantage les oppositions. Malgré tout, le gouvernement de Georgios Theotokis et l’archevêque Procope II refusent d'interdire la traduction de Pallis afin de ne pas faire de tort à la reine Olga et à la famille royale[13].

Pour ne rien arranger, Pallis répond à l’encyclique du patriarche par une lettre pleine d’ironie et de sarcasme qui renforce encore l’opposition à son encontre tandis que le patron de l’Acropolis continue à faire le lien entre la traduction de la reine et celle publiée par son journal[14].

• (en) Philip Carabott, « Politics, Orthodoxy and the Language Question in Greece: The Gospel Riots of November 1901 » dans Journal of Mediterranean Studies n° 3, 1993, p. 117-138. (ISSN 1016-3476) (Lire en ligne)
• (en) Bruce Merry, « Evangeliká » dans Encyclopedia of modern Greek literature, Greenwood Publishing Group, p. 135-136 (ISBN 0313308136)
• (ja) Nanako Murata Sawayanagi, « Modern Hellenism and the Representation of People (laos): The Gospel Riots and Modern Greek Nation Building » dans Tououshi Kenkyu (The Journal of East European Studies) n°27, 2005, p. 2-25.
• (en) J. N. Psichari et H. Pernot, « The Gospel riots in Greece » dans The language question in Greece: Three Essays (1902), Kessinger Publishing, 2009 (ISBN 1104243253) (Lire en ligne)

• (en) Mona Baker (dir.), The Routledge Encyclopedia of Translation Studies, Routledge, 2001. (ISBN 0415255171)
• (en) Kostes Palamas, Life Immovable (première partie), Cambridge:Harvard university press, 1919, traduction par Aristides E. Phoutrides, Ch.1 lire en ligne, disponible sur le site du projet Gutenberg.
• (fr) Marc Terrades, Le Drame de l'hellénisme. Ion Dragoumis (1878-1920) et la question nationale en Grèce au début du XX^e siècle., Paris/Budapest/Torino, L'Harmattan, 2005, 408 p. (ISBN 2-7475-7788-0, lire en ligne)

• Question linguistique grecque
• Olga Constantinovna de Russie
• Alexandros Pallis
• Procope II d'Athènes