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Jour des morts (Mexique)

Fête dédiée aux morts, principalement au début de novembre, traditionnelle du Mexique.

Pour les articles homonymes, voir Jour des morts.

Jour des Morts / Día de Muertos[1] *
Image illustrative de l’article Jour des morts (Mexique)
Un autel du jour des morts, Ă  Milpa Alta, (Mexico).
Pays * Drapeau du Mexique Mexique
Liste Liste représentative
Année d’inscription 2008
Année de proclamation 2003
* Descriptif officiel UNESCO

Le Jour des morts (en espagnol : Día de Muertos ou Día de los Muertos ), est une forme particulière de fête des morts typique de la culture mexicaine actuelle, qui s'observe aussi dans le sud-ouest des États-Unis parmi la communauté hispanique d'origine mexicaine[2],[3].

Le , est pour les catholiques le jour de la Commémoration de tous les fidèles défunts. Les festivités mexicaines commencent généralement le et se poursuivent pendant les deux premiers jours du mois de novembre. Dans certaines communautés indigènes, elles sont célébrées plus largement entre le [4] et le [5].

Cette fête n'est pas un jour férié officiel selon l'article 74 du droit du travail mexicain[6], mais les écoles[7] et certaines administrations locales sont en congé le .

Le Jour des morts mexicain est inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'Unesco.

Calendriers

Le 2 novembre, les membres de la famille des défunts viennent les visiter, apportent des fleurs et nettoient les tombes.

Le jour des morts est une célébration à la mémoire et un rituel qui privilégie le souvenir à l'oubli[8].

  • La pĂ©riode du au 1er novembre est consacrĂ©e aux « angelitos » (enfants morts) ; des autels leur sont dĂ©diĂ©s dès le midi du , et un goĂ»ter traditionnel sucrĂ© leur est offert Ă  19 heures[9],[10],[11].
  • Le matin du 1er novembre (Jour de la Toussaint / Todos Santos) est consacrĂ© au petit-dĂ©jeuner des « angelitos ». C'est ensuite pour les dĂ©funts adultes que de nouvelles offrandes sont dĂ©posĂ©es sur les autels[12].

On constate des variations de date, mais l'ordre des rituels ne change pas (d'abord pour les enfants, ensuite pour les adultes)[13],[14].

Le , lors de la commémoration de tous les fidèles défunts, les Mexicains vont dans les cimetières en jetant des pétales de fleurs au sol et en allumant des bougies pour guider les âmes vers les tombes. Cette visite, qui a la particularité d'être festive, est l'occasion de nettoyer les tombes des défunts et de leur apporter des offrandes, notamment de fleurs de cempasúchil (roses d'Inde) ou d'œillets d'Inde, et de la nourriture.

Autels

Les Mexicains confectionnent des autels pour leurs défunts chez eux. Ceux-ci se composent de plusieurs niveaux, symbolisant les différents lieux traversés par l'âme du défunt. On y place diverses offrandes dont les plus communes sont le portrait du défunt et ses objets personnels, des calaveras, des bougies, des fleurs de cempasúchil, un crucifix, du papel picado, de l'encens, du copal et de la nourriture.

Le ou les portraits du défunt honore la partie supérieure de l’autel. Il est placé devant un miroir, positionné pour que le défunt ne puisse voir que le reflet de ses proches. Les objets personnels servent à faire plaisir au défunt ainsi qu’à lui rappeler qu’il est aimé et qu'il n'a pas été oublié.

Les calaveras sont des crânes en sucre, en chocolat ou en plastique sur lesquels est inscrit parfois le nom du défunt et qui servent à la décoration. Les bougies, elles, représentent le chemin que le défunt doit suivre pour arriver à son autel. Du 1er au , les familles nettoient et décorent souvent les tombes de fleurs. La croix est placée sur le dessus de l'autel, d'un côté de l'image du défunt. Le papel picado est un artisanat mexicain fait avec du papier (mais aussi de feuilles de plastique) découpé en figures de squelettes et de crânes ou toutes sortes de motifs géométriques. L’encens et le copal, eux, symbolisent le passage de la vie à la mort. Enfin, on dépose de la nourriture sur l’autel, notamment le pain de mort (« pan de muerto »), des têtes de mort en sucre (« calaveras de alfeñique ») ou en graines d'amarantes, et parfois des offrandes appréciées par le défunt.

Niveaux d'autel

Les niveaux de l'autel des morts représentent la cosmovision, le monde matériel et immatériel ou les quatre éléments, et dans chacun d'eux sont placés différents objets symboliques de la culture, de la religion ou de la personne pour laquelle l'autel est dédié[15].

  • Les autels Ă  deux niveaux sont une reprĂ©sentation de la division du ciel et de la terre et reprĂ©sentent les fruits de la terre et les bienfaits des cieux, comme la pluie[15].
  • Les autels Ă  trois niveaux reprĂ©sentent le ciel, la terre et les enfers. En raison de l'introduction des idĂ©ologies des religions europĂ©ennes, leur signification a Ă©voluĂ© vers deux sens possibles : ils peuvent reprĂ©senter la terre, le purgatoire et le royaume des cieux ou les Ă©lĂ©ments de la Sainte TrinitĂ©, selon la tradition catholique[16].
  • Les autels Ă  sept niveaux sont les plus conventionnels. Ils reprĂ©sentent les sept niveaux que l'âme doit traverser pour atteindre le repos ou la paix spirituelle[17]. Selon la pratique OtomĂ­, les sept Ă©tapes reprĂ©sentent les sept pĂ©chĂ©s capitaux[18] .

Dans différentes cultures, notamment chez les Mexicas, on croyait qu'il existait un processus pour la naissance et un autre pour la mort ; lorsque l'âme quitte le corps physique, elle doit passer par une série d'épreuves ou de dimensions pour atteindre le repos tant désiré. Dans la vision du monde des Mexicas, l'âme d'une personne doit passer par huit niveaux dans le Mictlán (le monde souterrain de ceux qui meurent de causes naturelles), chacun représentant une épreuve pour atteindre le neuvième niveau, où l'on arrive devant Mictlantecuhtli et sa femme Mictecacíhuatl, atteignant ainsi le repos éternel. Le dieu aztèque Xolotl était le psychopompe des âmes sur la route[19].

Spécificités régionales

  • Sinaloa et Sonora : dans la rĂ©gion mayo, la cĂ©lĂ©bration commence le [20],[4].
  • Sonora : chez les Yaquis, la fĂŞte commence dès le 1er octobre avec la cĂ©lĂ©bration des enfants morts, et se poursuit avec des processions (« kontis ») tous les lundis jusqu'au , et se termine le [20].
  • Tabasco : chez les Chontales, cette fĂŞte est observĂ©e pendant tout le mois de novembre[5].

États-Unis

La fête des morts est fêtée aux États-Unis dans certaines régions, en grande partie par la population d'origine hispanique[21]. Elle se célèbre plus particulièrement au Sud du pays où les Chicanos »[22]).

Les festivités sont les mêmes qu'au Mexique : décoration des pierres tombales, construction d'autels où les Chicanos déposent des cierges, des fleurs et des aliments[21].

Philippines

Aux Philippines, qui faisaient partie ainsi que le Mexique de la Nouvelle Espagne jusqu'en [1821], le jour des morts est également célébré. Les cimetières connaissent une forte affluence à cette occasion. Une veillée de 24 heures et des offrandes de fleurs et de bougies sont faites aux défunts[23].

Histoires

Mictecacihuatl, déesse aztèque célébrée lors de fêtes précolombiennes qui ont été considérées erronément [24],[25] par certains auteurs , à l'origine de certaines caractéristiques de l'actuel jour des morts mexicain.

Fêtes précolombienne

Les rites dédiés aux ancêtres, dans les civilisations mésoaméricaines, remontent à environ trois mille ans.

Peu de temps avant l'arrivée des Espagnols, à l'époque postclassique, dans le centre de l'actuel Mexique, les Aztèques pratiquaient deux fêtes des morts majeures : une pour les enfants (Miccaihuitontli), et une pour les adultes (Hueymiccalhuitl). La petite fête était célébrée vingt jours avant la grande, au mois d'août, coïncidant avec la fin du cycle agricole du maïs, de la courge, des pois et des haricots[26]. Elle commençait avec la coupe du xócotl, un arbre dont on retirait l'écorce et qu'on décorait de fleurs. Tout le monde y participait et faisait des offrandes à l'arbre pendant vingt jours. Ces festivités étaient dédiées aux proches défunts. Elles étaient célébrées entre le neuvième et le dixième mois du calendrier solaire mexica correspondant aux mois de juillet et d'août, et étaient présidées par la déesse Mictecacihuatl, la Dame de la Mort, épouse du Seigneur de la terre des morts, Mictlantecuhtli.

À l'époque préhispanique, il était également courant de conserver les crânes des victimes de sacrifice humain et de les exposer lors de certains rituels, notamment sur un tzompantli.

Peu après la colonisation espagnole, Diego Durán a constaté que ces fêtes n’étaient plus célébrées en août mais à la Toussaint : des offrandes de monnaie, de cacao, de cire, d'oiseaux, de fruits, de grandes quantités de graines et de nourriture en général étaient dédiées le premier jour aux enfants morts et le lendemain aux adultes, pour, selon lui, perpétuer les rituels et les croyances indigènes en faisant semblant de respecter les traditions chrétiennes[27].

La fĂŞte de nos jours

Les traditions actuelles de cette fête, au Mexique, sont un mélange de traditions de différentes origines, en particulier chrétiennes, l'influence de la fête anglo-saxonne d'Halloween, due aux échanges culturels constants avec les États-Unis, est grandissante[28].

Le lien présumé entre les traditions préhispaniques et les traditions actuelles est cependant difficile à établir et a été contesté par plusieurs chercheurs spécialistes du sujet. Inconnue durant trois siècles de colonisation, elle n'apparut dans sa forme actuelle que durant la présidence de Lázaro Cárdenas[29] dans le contexte politique nationaliste et indigéniste d'alors, ce qui explique que ce sont principalement les indigènes qui, à l'époque, furent séduits par cette fête, et est à l'origine de l'actuelle confusion qui en ferait une fête d'origine indigène, ce qui est faux car s'il existait des cultes des morts préhispaniques, l'actuel jour des morts n'a aucun lien avec et est d'origine espagnole et catholique.[30] En 2007, Elsa Malvido, alors directrice des études historiques de l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH), affirmait que les rituels contemporains du jour des morts sont exclusivement hérités des traditions chrétiennes apportées par les Espagnols[31]. Elle explique que ce sont les Espagnols qui pensaient que les âmes parcouraient la Terre et flottaient autour d'eux. Tous craignaient qu'elles s'abattent sur eux pour les emporter avec elles. C'est pourquoi ils préparaient des autels avec du vin et du pain pour les apaiser. Des cierges les guidaient jusqu'à l'autel.

De même, en 2019, Noemí Cruz Cortés affirme que ce sont les colons espagnols qui ont importé au Mexique au XVIe siècle le rituel chrétien médiéval qui consistait à dédier aux morts un autel avec des fleurs et de la nourriture. Cette tradition aurait été adoptée par les indigènes, principalement dans le centre du pays, en y intégrant des éléments issus de leurs propres traditions, comme l'usage de la fleur de cempasúchil, qui n'était pas utilisée dans les rites préhispaniques pour les défunts mais pour le dieu Huitzilopochtli[32].

L'archéologue mexicain Ricardo Rivera soutient en 2010 que les célébrations actuelles n'ont plus de liens avec les célébrations préhispaniques : elles sont devenues mercantiles et l'origine de cette tradition ne remonterait pas selon lui au-delà de l'intervention américaine (1847-1848) ou française (1862), voire des débuts du Porfiriat (1876)[33] ; pour d'autres chercheurs, elle serait encore plus récente, avec une première impulsion avec le nationalisme culturel [34] porté par José Vasconcelos après la Révolution mexicaine, puis une plus importante, auprès d'un public plus vaste, à partir des contestations de 1968[35].

Selon Elsa Malvido, les origines préhispaniques de cette fête sont une légende créée de toutes pièces et propagée par des intellectuels nationalistes mexicains durant la présidence du général Lázaro Cárdenas [36],[37]. Inconnu, tombé en désuétude, ou oublié dans la plus grande partie du Mexique le Jour des morts fut promu et popularisé dès les années 1920 par les gouvernements nationalistes issus de la révolution de 1910[38] qui cherchaient à établir une culture populaire unifiée en le faisant connaître dans tout le pays par des films, des chansons et dans les livres scolaires, ainsi naquirent les actuelles icônes de la mexicanité que sont le jour des morts, la Catrina, la China poblana et le charro[39].

Reconnaissance internationale

En 2003, l'UNESCO déclare les fêtes indigènes dédiées aux morts « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité »

Économie

L'industrie du tourisme s'est fortement développée autour de cette fête au Mexique[40].

Citations

L'écrivain mexicain Octavio Paz a jugé, dans son essai Le Labyrinthe de la solitude, que « L'indifférence du Mexicain devant la mort se nourrit de son indifférence devant la vie »[41].

Dans les Ĺ“uvres de fiction

Filmographie

Ouvrages

Notes et références

  • (es) Cet article est partiellement ou en totalitĂ© issu de l’article de WikipĂ©dia en espagnol intitulĂ© .
  1. Les fêtes indigènes dédiées aux morts - Site de l'UNESCO.
  2. (en) Dia de los Muertos (Day of the Dead) : San Francisco - dayofthedeadsf.org.
  3. (en) Day of the Dead in Los Angeles 2012 - About.com.
  4. Chez les Mayos, notamment, cf. « Yaquis y mayos celebran el ciclo ritual de la muerte », INAH, 31 octobre 2016.
  5. (es) Conaculta, « Patrimonio de la humanidad : La festividad indígena dedicada a los muertos en México », in Cuadernos del Patrimonio Cultural y Turismo no 16, 2006, p. 17 [lire en ligne] [PDF].
  6. (es) « Ley federal del trabajo », réforme du 12 juin 2015, p.20 [PDF].
  7. (es) Secretaría de Educación Pública, « Calendario escolar ».
  8. (es) Instituto Nacional para el Federalismo y el Desarrollo Municipal, « Día de Muertos, tradición mexicana que trasciende en el tiempo » [« Le Jour des Morts, une tradition mexicaine qui transcende le temps »], sur www.gob.mx, (consulté le )
  9. (es) TRACE : travaux et recherches dans les Amériques du Centre, Centre d'études mexicaines et centraméricaines, (lire en ligne) .
  10. (es) Celebra el DĂ­a de Muertos siguiendo la tradiciĂłn mexicana - Irma Menchaca, Zacatecas en lĂ­nea, 30 octobre 2013.
  11. (es) Christian Argandar Monroy, Celebración de muertos en México, El Cid Editor, 2009 (OCLC ) : « El día 31 de octubre al medio día, se colocan sobre una mesa aquellos objetos destinados al culto de los niños difuntos: flores blancas, vasos con agua y un plato con sal. Cada vela que se enciende representa a un niño muerto. Se enciende además el sahumerio con copal e incienso. Por la tarde se ofrece una merienda a los niños, donde se incluye como pan, atole, chocolate, tamales de dulce y frutas. Nuevamente se enciende el sahumerio ».
  12. (es) Christian Argandar Monroy, Celebración de muertos en México, El Cid Editor, 2009 (OCLC ) : « el 1° de noviembre, por la mañana, se sirve el desayuno de los niños, antes de que sus almas regresen al lugar que pertenecen. [...] Al medio día la mesa se adorna con flores amarillas con las que se indica la llegada de los difuntos adultos. »
  13. (en) Frances Ann Day, Latina and Latino Voices in Literature, Greenwood Publishing Group, p. 72 : « On October 31, All Hallows Eve, the children make a children's altar to invite the angelitos (spirits of dead children) to come back for a visit. November 1 is All Saints Day, and the adult spirits will come to visit. »
  14. México se prepara para celebrar a sus muertos - Conaculta, 30 octobre 2013 : « El 1 de noviembre llegan las ánimas de los niños y el día 2, las de los adultos. »
  15. Border Bussines, « significado del altar de muertos »
  16. Altar de muertos El Informador, 29 de octubre del 2010. Consultado 4 de octubre del 2011
  17. Los 7 niveles de un altar El Heraldo de Chihuahua, 31 de octubre de 2009, El Heraldo de Tabasco
  18. Altar de Muertos Metztli Azul
  19. Yolotepetzinco: Recorriendo el camino al Mictlán « Yolotepetzinco: Recorriendo el camino al Mictlán » (sur l'Internet Archive), Iztacpapalotl, definitivo, 9 de noviembre del 2007
  20. (es) 11 altares indígenas de Día de Muertos. Cuál quieres para recibir a los tuyos? - Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, Gob.mx, 31 octobre 2017.
  21. Lauren Monsen, « Les Américains adoptent les festivités du Jour des Morts | ShareAmerica », ShareAmerica,‎ (lire en ligne, consulté le ) .
  22. « L’effet chicano, ou la «mexicanisation» des USA », Le Temps,‎ (lire en ligne, consulté le ) .
  23. « La fête des morts à travers le monde », sur www.cnewsmatin.fr (consulté le ).
  24. [https://www.inah.gob.mx/boletines/1485-origenes-profundamente-catolicos-y-no-prehispanicos-la-fiesta-de-dia-de-muertos-2
  25. [1]
  26. (es) Día de muertos en México - Page dédiée sur le site de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) du Mexique, 16 octobre 2009 (lien cassé, mais texte consultable également sur patzcuaro.com).
  27. (es) José Eric Mendoza, « Que viva el Dìa de Muertos : Rituales que hay que vivir en torno a la muette », in Cuadernos del Patrimonio Cultural y Turismo no 16, Conaculta, 2006, p. 31 [lire en ligne] [PDF].
  28. (es) Concurso busca preservar Día de Muertos en México ante el avance de Halloween - AméricaEconomía/EFE, 1er novembre 2008.
  29. [2]
  30. [3]
  31. Selon un communiqué publié en 2007 sur le site de l'INAH, et qui a fait l'objet de plusieurs articles dans des journaux mexicains : (es) INAH: No es prehispánica la Celebración de Muertos - El Discurso, 1er novembre 2007, ainsi que ¿No es Día de Muertos tradición prehispánica? - El Porvenir, 2 septembre 2007 et Murió la historiadora Elsa Malvido - La Jornada, 12 avril 2011.
  32. « Día de Muertos, una tradición muy viva », sur un.org, (consulté le ).
  33. Lors de sa conférence « El concepto de la muerte en México, a través del tiempo », selon l'article de Notimex (es) « Advierte arqueólogo sobre "folclorización" del Día de muertos », Diario de Colima, 3 novembre 2010.
  34. [4]
  35. Gustavo E. Dioclesiano Barrán Salazar, « El día de muertos y la memoria colectiva ».
  36. [5]
  37. (es) Elsa Malvido, « La festividad de Todos Santos y Fieles Difuntos, y su altar de muertos en México, patrimonio "intangible" de la humanidad », in Cuadernos del Patrimonio Cultural y Turismo no 16, Conaculta, 2006, p. 43 [lire en ligne] [PDF].
  38. (es) Héctor Luis Zarauz López, La fiesta de la muerte, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Dirección General de Culturas Populares, 2004 (ISBN 978-9-7035-0274-5), 263 pages.
  39. (es) Las invenciones del MĂ©xico indio. Nacionalismo y cultura en MĂ©xico 1920 - 1940 - Dr. Ricardo PĂ©rez Montfort, ProDiversitas.
  40. (es) Carlos Alberto Hiriart Pardo, « Noche de muertos en Michoacán : Reflexiones sobre su manejo como recurso turístico cultural » in Cuadernos del Patrimonio Cultural y Turismo no 16, Conaculta, 2006, p. 123 [lire en ligne] [PDF].
  41. Octavio Paz, El laberinto de la soledad, 1950, Cuadernos americanos, Mexico, 3e essai « Todos santos, Día de muertos » : « La indiferencia del mexicano ante la muerte se nutre de su indiferencia ante la vida. ».

Annexes

Articles connexes

Bibliographie

  • (en) Stanley Brandes, « Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead », in Comparative Studies in Society and History, vol. 39, no 2, , pp. 270-299.
  • (en) Stanley Brandes, « Iconography in Mexico's Day of the Dead: Origins and Meaning Author(s) », in Ethnohistory, vol. 45, no 2 (Spring, 1998), pp. 181-218.
  • Chiara Bortolotto, Le dia de lo muertos Ă  Paris : enjeux de la sauvegarde du patrimoine culturel immatĂ©riel translocal, rapport de recherche pour la Ville de Paris, 2008.
  • (en) Hugo G. Nutini, Todos Santos in Rural Tlaxcala. A Synchretic, Expresive, and Symbolic Analysis of the Cultu of the Dead, Princeton University Press, 1988.
  • (es) Paul Westheim, La calavera, Antigua Libreria Robredo, Mexico, 1953.

Liens externes