Colette Guillaumin

Selon l’auteur Eric Soriano, la sociologue Colette Guillaumin, au début de sa recherche à l’égard du racisme, expliquait que le racisme avait lieu entre une minorité contre une majorité (une majorité étant un représentant d’une plus grosse proportion de populations). La sociologue expliquait que les confrontations présentes entre les deux groupes touchaient plus la société minoritaire puisqu’il représentait une proportion assez faible dans la société. En 1986, elle emploie un nouveau terme « groupe minoritaire », car elle dénonçait que ce n’est pas une minorité qui est victime du racisme, mais plutôt plusieurs individus de la même minorité subissaient le même traitement. Ensuite, elle parlait de « situation minoritaire » où elle disait que le racisme était présent sous plusieurs formes différentes, mais la plus commune était le racisme contre un groupe minoritaire spécifique : les Juifs, les Noirs, les Indiens. Cela étant, elle explique que le racisme contre le groupe minoritaire est dû à une mauvaise situation de prospérité et le fait de vivre dans une situation de dépendance (vivre avec le besoin d’aide de quelqu’un). En d’autres mots, le groupe majoritaire subissait vraiment moins de racisme comparé au groupe minoritaire, car leur manière de vivre était plus prospère et vivait une vie qui est indépendante (sans besoin d’aide de quelqu’un)[13]. Dans son ouvrage L'idéologie raciste, genèse et langage actuel, Colette Guillaumin est la première personne à introduire le terme Racisé, afin de décrire les processus culturels et sociaux susceptibles d'assigner une personne à un groupe minoritaire en fonction de ce que des groupes majoritaires perçoivent d'elle (couleur de peau, religion, sexualité, ...), et ce, indépendamment de ce que cette personne est vraiment. Des discriminations découlent souvent de cette assignation à un groupe minoritaire[14].

Quand on refait le parcours de Guillaumin, alors qu’elle effectue des études en psychologie et en ethnographie, à la Sorbonne dans les années 50, on comprend mieux sa démarche. Elle y rencontre quelques années plus tard Nicole-Claude Mathieu et Noelle Bisseret et contribue avec elles à l’ouvrage collectif intitulé : La femme dans sa société. Son image dans différents milieux sociaux[15]. C’est aussi à cette époque qu’elle s’intéresse à la race et au racisme et publie sur ces propos. Sujet de sa thèse en 1969, le racisme est peu discuté en France à ce moment-là. Guillaumin parvient à s’entourer d’intellectuels anglophones (Franz Boas et Ruth Benedict), ainsi que d'auteurs anticoloniaux et anti-racistes comme Aimé Césaire et Malcolm X.

Pour Guillaumin, c’est dans les rapports de domination et d’appropriation qu’on trouve la base du racisme. Poussant plus loin sa réflexion, elle étend le concept du racisme aux rapports de forces pouvant exister entre des groupes de dominants et de dominés. Par exemple, les rapports entre colonisateurs et colonisés, étrangers et nationaux, mais aussi homme et femme; ce qui la conduit à créer la théorie du sexage[16].

La notion de sexage réfère au rapport social par lequel la classe des hommes s’approprie, domine et exploite la classe des femmes. Le rapport de sexage se différencie du rapport de classe en ce qu’il repose sur une appropriation physique, c’est-à-dire que la classe des hommes s’approprie les corps de la classe des femmes en tant « [qu’] unité matérielle productrice de force de travail »[6] et non pas seulement leur force de travail comme c’est le cas pour les prolétaires. Dans un contexte sociopolitique où l’analyse des rapports d’exploitation s’appuie principalement sur la théorie marxiste, Guillaumin montre que l’idée selon laquelle « la force de travail [est] l’ultime chose dont on dispose pour vivre est inadéquate pour la classe entière des femmes »[6]. La spécificité du rapport d’exploitation qui produit les classes de sexe est qu’il n’existe « aucune sorte de mesure à l’accaparement de la force de travail […]. Le corps est un réservoir de force de travail, et c’est en tant que tel qu’il est approprié. Ce n’est pas la force de travail, distincte de son support/producteur en tant qu’elle peut être mesurée en ‘quantités’ (de temps, d’argent, de tâches) qui est accaparée, mais son origine : la machine-à-force-de-travail. »[6]. Par exemple, il n’y a dans le mariage, forme privée du rapport d’appropriation, aucune limitation prévue à l’emploi de l’épouse en termes de temps, de tâches, du nombre d’enfants à délivrer, etc. Il en est de même du travail domestique, que les femmes prennent encore massivement en charge[17], qui ne peut se mesurer : il n’y a pas de « punch-in » ni de « punch-out », mais bien une diversité de tâches qui peuvent survenir à tous instants et qui demandent une disponibilité permanente. Les auteurs Maira Abreu, Jules Falquet, Dominique Fougeyrollas-Schwebel, Camille Noûs expliquent que le concept de Colette Guillaumin avait comme but de dénoncer tous les mérites importants et significatifs qui donnaient une grande importance aux femmes de la société, mais aussi de dénoncer les gestes qui étaient une preuve d’injustice contre elles. Selon Colette Guillaumin, un des mérites très importants étaient l’appropriation du corps de la femme, car on regardait seulement l’apparence chez une femme et avec le concept de sexage on arrêtait l'appropriation et on allait découvrir le côté personnalité de la femme. Valoriser le fruit de leur travail, car la société glorifiait toujours le travail de l’homme et ne voyait pas le bien qu’une femme faisait. Enfin, une caractéristique importante à dénoncer était l’injustice politique : l’écart salarial entre un homme et une femme, le confinement à la maison et surtout la contrainte sexuelle[18].

Les expressions plus particulières du rapport de sexage sont : l’appropriation du temps, l’appropriation des produits du corps, l’obligation sexuelle, la charge physique des membres invalides du groupe (enfants, vieillards, malades, infirmes) et des membres valides de sexe mâle.

L'ouvrage Sexe, Race et pratique du pouvoir de la sociologue Colette Guillaumin, d'après Danielle Juteau, porte sur deux objets, le sexe et la race. L'ouvrage souligne avant toute l'unité et la cohésion d'une pensée visant à déterrer, découvrir, déchiffrer, découvrir, déstabiliser, et pourquoi pas, détruire les rapports de domination. L'unité et la cohésion, ainsi que l'interpénétration des deux objets analytiques. Si les travaux de Guillaumin sur les rapports de sexe s’appuient sur ses réflexions et sur ce qu'on appelle les rapports sociaux alors, ceux qui s'occupent du concept de la race sont en quelque sorte ancrés dans les relations sexuelles et en particulier dans le statut de la minorité féminine. L'idée que la nature est une pratique de puissance entraîne la transformation des traits physiques arbitraires comme le sexe, la couleur de la peau en tant qu'indices d'importance sociale au cœur d'un système de classification hiérarchisé. La démarche retenue la conduira ainsi à déconstruire les notions de race et de sexe[19].

Dans un article de la revue sociologie et sociétés sur la pensée de Colette Guillaumin, le lien entre ses travaux sur le racisme et sa théorisation des classes de sexe apparaît ici clairement : elle pense à l'appropriation et non à l'exploitation, un rapport, dont les formes diffèrent sur le plan historique et la face idéologique discursive-la face mentale réduite par les agents adéquats à l'état des choses (Guillaumin, 1978 b). Une étude qui, autrement dit, les naturalise. Et ce naturalisme est décrit comme raciste ou sexiste. Quand on lui a demandé comment elle avait formulé ces rapports, elle a dit qu'il s'agissait du même rapport, ce qui se réfère à sa conception du travail comme une structure ontologique, qui est considéré comme constituant de l'être humain en tant que sujets. Si l'idée d'une oppression spécifique des femmes par les hommes suscite la controverse en particulier dans les milieux marxistes puis parmi les Afro-américains, la notion de classes sexe soulève encore plus de résistance parmi les activistes académiques et non académiques[20].