Breuriez

« Santé, richesse, aptitude au progrès économique, combinée avec l’attachement à la tradition, parfait accord de l’individu et de son groupe, de l’homme et du sol, qu’est-ce donc que tout cela, si ce n’est pas le bonheur ?»[1] C’est dans la conclusion d’un long article sur Plougastel-Daoulas en 1924 que Charles Le Goffic énumère en ces termes choisis quelques-unes des qualités qui ont contribué au développement du caractère si particulier et spécifique à cette commune.

Toutefois, ces quelques mots préfigurent également la situation future de la presqu’île, dont la désagrégation croissante des breuriez, qui est alors entamée dans les années 1920, représente l’un des effets les plus remarquables, les plus flagrants et les plus révélateurs d’une évolution inéluctable.

En effet, cette « aptitude au progrès économique, combinée avec l’attachement à la tradition »[1], ne pouvait se perpétuer dans l’avenir. Pourtant la paroisse cornouaillaise, à la limite du Léon, conservera encore longtemps cet équilibre et cet aspect autre. Faisant encore figure aujourd’hui de « conservatoire breton »[2] pour de nombreux chercheurs, Plougastel sera célébrée dès le XVIII^e siècle comme un verger d’Éden et plus concrètement comme le « jardin de Brest »[3] par les écrivains-voyageurs comme Jacques Cambry, les collecteurs et folkloristes qui la découvrent en la parcourant. Mais elle ne pourra en définitive faire front à l’ensemble de la conjoncture et des conditions économiques et socioculturelles évoluant sans cesse et se trouvant constamment en but avec le mode de vie traditionnel de la communauté plougastellen.

Jusqu’au début du XX^e siècle, la presqu’île de Plougastel-Daoulas n’est reliée que par deux petites routes la faisant communiquer avec Loperhet et Landerneau. Les relations avec Brest, éloignée d’une dizaine de kilomètres seulement, ne s’effectuent alors que par mer. Mais en 1907 un bac à vapeur est installé au lieu-dit du Passage (an Treiz), évitant ainsi entre Brest et Plougastel le détour par Landerneau. Enfin, étape décisive, on inaugure en 1930 le pont Albert Louppe, rapidement surnommé pont de Plougastel.

Les influences de la ville de Brest peuvent dès lors s’exercer directement sur la commune. Ainsi, les lois du marché, celles du développement de la ville de Brest et de sa Communauté Urbaine croissante, la déperdition de la langue bretonne et la diminution de ses locuteurs, l’exode des enfants délaissant la terre et la mer, l’inflation grandissante des nouveaux résidents et tout simplement le progrès : autant de conditions incompatibles avec le délicat mécanisme de l’ancienne société plougastellen qui était fonction de la cohésion parfaite de tous les éléments nécessaires à son mode d’existence. De ce fait, les choses s’en sont allées les unes après les autres et les traditions avec elles.

En Bretagne, la Toussaint marque davantage la fête des trépassés que celle de tous les saints. Dans ce pays où « le séjour des morts se confond avec celui des vivants »[4] écrit Anatole Le Braz, la Toussaint célèbre les âmes des disparus, des trépassés, et « ces êtres d’outre-tombe sont désignés par un nom collectif : ann Anaon, les Âmes.»[4]

Le breuriez s’articule autour de la tradition du bara an anaon (pain des trépassés) et du gwezen an anaon (arbre des trépassés), ou gwezen ar vreuriez (arbre de la frairie). Chaque famille d’un breuriez doit être représentée ce jour de la Toussaint pour participer au rituel. Celui-ci commence habituellement au début de l’après-midi. Plusieurs dizaines d’habitants du breuriez, hommes, femmes et enfants se réunissent devant la maison de l’un d’entre eux, ou dans la grange si le temps est mauvais, et parfois en un lieu immuable pour tout le breuriez.

Voyons maintenant plus particulièrement un breuriez parmi les vingt-trois qui existaient encore vers 1915 à Plougastel-Daoulas, celui du village de Kergarvan, au sud de la commune.

Le breuriez concernait quatre-vingts familles, réparties dans onze villages que sont, dans l’ordre du déroulement de la cérémonie et en prenant comme point de départ le premier village mentionné par les Plougastels : Runavel, Keralgi, Kerlorans, Traonliorz, Kergarvan, Kereven, le Skivieg, Keramene et le Four-à-Chaux (Forn Raz), Keralkun, Pennaneac’h-Rozegad et Saint-Guénolé (Sant Gwenole).

Selon un habitant de Keralkun, le Rozegad est considéré comme « le coin le plus vrai » de Plougastel avec le Tinduff. Ici, le breuriez était organisé par deux familles qui gardaient les arbres et qui s’occupaient du pain. La cérémonie se déroulait dans les villages et à Runavel, elle se déroulait toujours au run (sorte de petit terrain surélevé derrière des maisons). On amenait toujours beaucoup d’enfants et on leur faisait des promesses : « Si vous êtes sages, vous viendrez au breuriez. » Même les bébés d’à peine un an étaient là. On achetait un tablier ou un bonnet neuf pour les filles. On ne portait sans doute pas des vêtements superbes, mais on était propre comme pour la basse-messe ou les Rameaux. La femme de la famille qui invitait était en sous-coiffe, mais les autres étaient toujours en coiffe comme un dimanche.

Douze à quinze personnes étaient là pour vendre des pommes de deuxième choix. Elles faisaient le tour de l’assemblée et proposaient leurs pommes en faisant monter un peu les prix. Tout le monde en achetait, même ceux qui avaient des vergers, parce que c’était des pommes de Toussaint.

On vendait aussi des poires et des nèfles blettes, les meilleures. Après, ceux qui vendaient les pommes passaient dans la maison qui invitait, on leur servait un coup à boire et ils remettaient l’argent des pommes qu’ils avaient vendues à la famille. On demandait alors à deux ou trois personnes d’habiller les arbres, puis un homme se découvrait et portait le premier arbre pour le montrer à toute l’assemblée. Il annonçait une enchère de base et faisait monter les prix. Il se formait déjà deux ou trois groupes au début qui se lançaient des enchères avec un responsable pour chaque groupe. Le porteur allait d’un responsable à un autre et au bout d’un quart d’heure on arrêtait, le premier arbre était adjugé. L’adjudicataire responsable le prenait et le vendeur prenait la pomme du dessus.

Ensuite, la famille adjudicataire se rendait dans la maison de la famille qui invitait pour lui payer le montant de l’enchère et partager les pommes. S’il ne restait plus qu’une équipe, elle se divisait en deux et on reprenait les enchères jusqu’au même prix atteint précédemment par le premier arbre. Mais à la fin, si l’équipe avait dû se diviser, elle se réunissait à nouveau pour que chacun profite du second arbre, et de même s’il était resté deux équipes normales. Il est arrivé parfois qu’un groupe supplémentaire se crée et paye le prix fort pour obtenir l’arbre. En général, c’était parce qu’il y avait eu un décès dans une famille.

Un jour, le mouvement de jeunesse agricole chrétienne dirigé par le curé a pris l’argent de sa caisse pour se faire adjuger l’arbre du breuriez, mais le curé a été très en colère de voir partir tout l’argent du mouvement de cette façon.

Les deux équipes de douze ou quinze personnes, auxquelles les arbres étaient adjugés et qui formaient quelques familles, revenaient l’année suivante vendre des pommes et garnir les arbres. En fait, l’arbre ne revenait pas à une équipe qui se partageait seulement les pommes. Il revenait au voisin dont c’était le tour dans le village et il le gardait chez lui parce que sa maison était celle de la famille qui invitait l’année suivante.

Il n’y avait que le pain bénit qui était à la charge des deux familles. À l’église, le dimanche suivant, on annonçait l’argent récolté par le breuriez, et là on voyait quel breuriez était le plus puissant.

Il fallait à peu près 40 ans pour effectuer le tour du breuriez de maison en maison. Il s’est éteint à Keralkun en 1972.

Les arbres du breuriez (voir ici l'exemple d'un arbre sur le portail documentaire du Musée de Bretagne et de l'Écomusée du pays de Rennes) sont deux tiges travaillées à huit pans, taillées dans l’if, écorcées, écotées et taraudées. Ils sont presque identiques. Sur l’un, le fabricant a assujetti trent-six dents de bois avec la pointe du sommet, mais il en manque désormais cinq avec celle du sommet. Il mesure 1,09 m × 0,13 m (hauteur × circonférence). Il porte une bague de métal au manche, ainsi que la marque en creux : « G× JM° kergarvan = 1951 ».

L’autre arbre porte trente-huit dents de bois avec celle du sommet, mais et il en manque une. Il mesure 1,17 m × 0,14 m (hauteur × circonférence). Il porte la même bague de métal au manche, ainsi que la marque en creux : « G× JM° K = van 1951 ». Donc, en 1951, le fabricant des arbres se nomme Jean-Marie Grignoux, du village de Kergarvan.

Il subsiste un autre arbre du breuriez, de surcroît plus ancien, et que l’on peut observer au Musée national des arts et traditions populaires à Paris (devenu Mucem à Marseille). Cet arbre est présenté dans la vitrine intitulée « Fêtes calendaires publiques », afin d’illustrer la Toussaint.

Le dossier d’objet de ce musée mentionne que cet arbre à pommes est dénommé arbre des morts ou gwezen an anaon. Il est entré dans les collections en 1966. Il se présente sous la forme d’une tige de bois travaillée à huit pans, écorcée, écotée et taraudée. Il est hérissé de quarante-et-une dents de bois. Il porte la marque en creux : 1864.

L’arbre mesure 1,08 m × 0,195 m (hauteur × circonférence). Le dossier d’objet précise en outre que Jean-Marie Grignoux est le donateur de l’arbre exposé, lequel a remplacé en 1951, par des nouveaux, les deux anciens arbres, dont celui-ci daté de 1864 et un autre daté de 183... ? L’arbre a été collecté le 1^er novembre 1966 au village de Kergarvan par Jean-Pierre Gestin, Conservateur du Parc Naturel Régional d’Armorique.

Il existait également deux petits arbres (gwezennig) en aubépine noire, portant chacun trois pommes et posés sur la table à côté du pain, que l’on retrouve sur des photographies prises au Skivieg en 1958, ainsi que sur les documents vidéo réalisés par Jean-Pierre Gestin en 1966 et 1968 au village de Keralkun.

L’arbre du breuriez, en tant qu’élément constitutif invariant et symbolique du rituel, a ici une fonction prophylactique sous-jacente, voire apotropaïque et participe plus largement du culte archaïque de l’arbre ou dendrôlatrie.

L’extinction des breuriez de Plougastel-Daoulas s’est échelonnée au cours du xx^e siècle : le nombre de breuriez a diminué d’abord très lentement (passant de 23 en 1915 à 14 en 1960), puis rapidement (4 en 1970, 1 en 1979 et 0 dès 1980).

Relativement à l’extinction de l’ensemble des breuriez, on peut estimer que celui du village de Kergarvan est représentatif et on remarque que l’intérêt s’était complètement estompé dans les années 1970, comme presque partout ailleurs dans la commune à cette date. Les conditions et les motivations profondes de la raison d’existence de la cérémonie du breuriez avaient alors totalement disparu.

Il s’agit là des conséquences ultimes d’une solution de continuité entre un passé traditionnel et le présent. La désagrégation des breuriez illustre, en tant que l’un des effets les plus marquants, la déstructuration et la désintégration des parties constituantes de l’ancienne société plougastellen – c’est-à-dire un état d’anomie par rapport à un mode de vie traditionnel antérieur –, en attendant que s’y substitue le Plougastel de demain, dont la potentialité s’exprime déjà pleinement aujourd’hui.

André Malraux « pressentait un retour de la mystique, mais sous une forme imprévisible » et selon Mircea Eliade, le sacré n’est pas un moment de l’histoire de la conscience, car le besoin du sacré « est une nécessité liée à notre condition ». En fait actuellement, « ceux qui cherchent à retrouver le spirituel dans la modernité le font avec un engagement qui implique le corps [...]. Ils sont “traditionalistes” dans la mesure où ils vont puiser le renouveau dans les grandes expériences du passé. »[11]

Sans doute ces propos peuvent-ils convenir à quelques habitants de la commune de Plougastel-Daoulas en Finistère et au renouveau d’une tradition dont ils sont à l’origine depuis 1981. S’inscrivant dans une tendance d’un besoin du sacré inhérent à l’homme, on peut penser que ce renouveau d’une tradition spécifique à la presqu’île de Plougastel – au même titre que ses fraises et son calvaire en sont les attributs – participe également d’un mouvement de patrimonialisation depuis quelques années.

La réactivation de la coutume du breuriez – d’initiative associative – constitue un besoin pour la société plougastellen, en cours de transformation, de renouer avec des traditions et de ressentir un sentiment d’appartenance à un groupe ou une communauté, même si actuellement, certains acteurs du rituel dans l’assistance sont simplement spectateurs et étrangers à la commune.

Le rituel est désormais dépouillé de son strict cadre référentiel et de toutes les conditions essentielles qui en rendaient auparavant la pratique nécessaire, naturelle et spontanée au sein de la société traditionnelle plougastellen. Les organisateurs de la cérémonie réactivée du breuriez, relayés par la municipalité et les médias locaux, parlent de vieille tradition et de survie. Or, n’est-ce pas une erreur que de vouloir à tout prix incorporer dans le champ de la tradition des formes de manifestation altérées d’une coutume, avec l’idée de permanence de sa transmission – bien qu’il y ait eu rupture en 1980 –, alors qu’elle se déroule indûment dans le champ de la modernité et y perd donc ce statut traditionnel qui demeure par définition celui d’un mode de vie tout entier, la façon de vivre d’un milieu social traditionnel qui ne se réduit pas simplement à une forme unique de manifestation ? Car la tradition et une pratique traditionnelle sont le fait d’une société traditionnelle à tous les jours de l’année, à chaque aspect de ses jours et dans la moindre de ses manifestations.

Il y a ici un hiatus évident entre la tradition et sa récupération sous une forme nouvelle et altérée, mais la vertu sociale, cohésive et spirituelle de la réactivation de la tradition est tout de même manifeste et devrait se suffire, sans pour autant devoir se positionner en tant qu’héritière d’une tradition.

Il faut bien constater que la fête et le rituel mettent ici en relief une rupture dans la pratique de la tradition, soit définitive soit avec une reprise, ou alors d’une pratique sans solution de continuité. Ce constat se situe au niveau d’une réflexion qui est à mener sur la longévité des rites.

En 1969, Robert Cresswell remarquait que l’univers spirituel traditionnel des Irlandais avait été banni par l’Église, bien que non détruit, et que le destin de leur autre monde de conception celtique était « l’oubli, comme le reste de la tradition orale, en attendant qu’arrive le stade de développement de la culture industrielle où le besoin se fera sentir de rouvrir ces portes à moitié oubliées. »[12] Mais « il semblerait que l’accès d’un pays au niveau industriel crée en premier lieu une très forte pression sur les habitants des bourgs des campagnes agricoles. »[12] L’industrialisation conduit à un changement radical sur le plan économique, social et des mentalités, ainsi qu’elle provoque un oubli du monde spirituel traditionnel qui n’est plus adéquat et auquel se substituent d’autres préoccupations parfois plus triviales, avant de revenir à des valeurs spirituelles.

Cozette Griffin-Kremer écrit que « tant que la vie quotidienne ne change pas profondément, la fête ne cesse d’exprimer une adéquation entre la réalité et la perception de la réalité dans des sociétés restées essentiellement rurales, où ce renvoi entre la réalité et la façon de l’organiser sous-tend une compréhension “totale” du monde. »[13] Le mode de vie qui est ici évoqué, applicable sans doute à la commune de Plougastel-Daoulas jusqu’au début des années 1930, n’a cessé de s’altérer par la suite, en dépit d’une irréductibilité de ses habitants. Mais aujourd’hui, peut-on penser également avec l’auteur que les campagnes de sauvetage auxquelles chacun peut assister dans les communautés rurales « ne sont pas de simples opérations de récupération, mais l’expression de besoins profonds, parfois diffus et confus, mais toujours présents. »[13] ? Sans verser a contrario dans le pessimisme, on ne peut s’empêcher de songer ici au « romantisme mal taillé »[12] évoqué par Robert Cresswell et dont il convient d’être conscient. Sans doute assiste-t-on à Plougastel-Daoulas à des opérations de sauvetage comme celle du breuriez, mais qui ne paraissent pas recueillir l’assentiment général des anciens habitants de la commune. Peut-être les plus réticents espèrent-ils secrètement la réouverture des portes de l’autre monde et qu’ils n’osent pas ? Ou peut-être n’y croient-ils plus suffisamment ? Mais peut-être jugent-ils aussi qu’il est trop tard et que ce n’est plus le temps ? Quant aux autres, une nostalgie affichée dans la bonne humeur ne suffit pas forcément à renouer avec un mode d’existence révolu, où les gestes avaient un sens profond et une raison d’être. Sans doute assiste-t-on à un regain général de spiritualité, témoignant effectivement de « besoins profonds, parfois diffus et confus »[13], mais donc également d’une désorientation s’expliquant par l’inadéquation entre le souvenir d’une vie passée, la sienne ou celle des autres plus âgés – qu’ils soient des ascendants familiaux ou non – et les exigences du présent par trop différent et davantage angoissant.

Robert Cresswell concluait que « l’Irlande traditionnelle, voire l’Irlande d’aujourd’hui, disparaît, certes, sans possibilité de retour, mais l’Irlande de demain existe en potentiel déjà. »[12] Dans le même ordre d’idée, mais à une autre échelle, on peut penser que le Plougastel d’aujourd’hui préfigure son lendemain et que sa potentialité s’exprime pleinement, mais sans que l’on puisse pour autant deviner les embûches futures et les changements correspondants.

• Henri-François Buffet, En Bretagne morbihannaise. Coutumes et traditions du Vannetais bretonnant au XIX^e siècle, Grenoble–Paris, 1947, 286 p.
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• Robert Cresswell, Une communauté rurale de l’Irlande, Université de Paris, coll. Travaux et Mémoires de l’Institut d’Ethnologie, LXXIV, Musée de l’Homme, Paris, 1969, préf. d’André Leroi-Gourhan, 573 p.
• Jean-Yves Eveillard, Donatien Laurent et Yves-Pascal Castel, Un dieu antique de la fécondité à Plougastel-Daoulas (Finistère), Bulletin de la Société Archéologique du Finistère, t. CV, 1977, Quimper, pp. 107-112.
• Olivier Germain-Thomas, Religions. Le besoin du sacré, « Le Monde », Le Monde des livres, vendredi 18 juin 1993, p.32.
• Cozette Griffin-Kremer, La fête du Premier Mai dans les traditions celtiques insulaires, mém. de DEA, dact., Université de Bretagne Occidentale, Faculté des Lettres et Sciences Sociales, Centre de Recherche Bretonne et Celtique, Brest, nov. 1992, 76 p.
• Gilbert Hamonic, Les relations d’échange d’une communauté paysanne de Basse-Bretagne. Essai d’ethnohistoire sur les breuriez de Plougastel-Daoulas, Paris, 1977, 306 p.
• Donatien Laurent, Le juste milieu. Réflexion sur un rituel de circumambulation millénaire : la troménie de Locronan, Tradition et histoire dans la culture populaire. Rencontres autour de l’œuvre de Jean-Michel Guilcher, Documents d’Ethnologie Régionale, n^o 11, CARE, 1990, Grenoble, pp. 255-292.
• Anatole Le Braz, La Légende de la Mort en Basse-Bretagne. Croyances, traditions et usages des Bretons Armoricains, Paris, 1893, 5^e éd. 1928, La Légende de la Mort chez les Bretons Armoricains, 2 t., t. I, 24-XC-448 p.
• Charles Le Goffic, Une cellule de l’organisme breton (Plougastel), Buhez Breiz, n^o 32 à n^o 42, août 1923 à juin 1924, rééd. dans L’Âme bretonne, 4^e série, Paris, 1924, pp. 1-68.
• Eric Martin, Milieu traditionnel et religion populaire. La cérémonie du breuriez à Plougastel-Daoulas, mémoire de Maîtrise, dact., UBO, Faculté des Lettres et Sciences Sociales Victor Segalen, CRBC, Brest, 1993, 210 p.
• Eric Martin, L’Arbre, la Pomme et la Mort. Un rituel funéraire en Bretagne et en Roumanie, mémoire de DEA, dact., UBO, Faculté des Lettres et Sciences Sociales Victor Segalen, CRBC, Brest, 1994, 87 p.
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• Eric Martin, Identité et mentalité des paysans bretons et roumains. L'Arbre, la Pomme et la Mort (1ère partie), 1995, Analele Ştiinţifice ale Universităţii „Alexandru Ioan Cuza” din Iaşi. Secţiunea Psihologie, 1994, Tomul III, pp. 61-69.
• Eric Martin, Identité et mentalité des paysans bretons et roumains. Un rituel funéraire en Bretagne et en Roumanie (2ème partie), 1996, Analele Ştiinţifice ale Universităţii „Alexandru Ioan Cuza” din Iaşi. Secţiunea Psihologie, 1995-1996, Tomul IV-V, pp. 97-106.
• Eric Martin, Un rituel funéraire en Roumanie, avr. 1996, Économie Roumaine Magazine/Romanian Economy Magazine, n°8, Éditions Dacia, Aulnay-sous-Bois, pp. 66-69.

• Fanch Postic, Vie quotidienne et culture populaire. Au fil des ans, dans Bretagne, Paris, Bonneton, 1991, pp. 145-162.

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