Biharis

Le Bihar est l'un des plus anciens endroits habités dans le monde avec une histoire remontant à l'âge néolithique[8]. Depuis lors, les Biharis ont longtemps été impliqués dans certains des événements les plus importants de l'histoire de l'Asie du Sud. Ils étaient les fondateurs de beaucoup de grands empires basés hors de Magadha comprenant l'empire Maurya et l'empire Gupta[9]. Ces deux empires avaient leur capitale à Pataliputra (Patna moderne)[10].

Deux des religions principales de l'Inde ont également leurs origines dans Bihar. Gautama Bouddha qui était le fondateur du bouddhisme, a réalisé l'illumination à Bodh Gaya, au Bihar. Mahāvīra, le fondateur du jaïnisme, est né à Vaisali dans le nord du Bihar[11].

Beaucoup d'universitaires comprenant Dirk Kolff et Walter Hauser ont noté que le Bihar a une histoire d'activisme armé parmi sa paysannerie[12]. Pendant des siècles, les soldats Purbiya du Bihar occidental ont longtemps servi comme soldats dans les armées des rois dans les régions occidentales de l'Inde. Des sources moghols indiquent également que de nombreux soldats paysans ont été recrutés dans les parties septentrionales du Bihar (Tirhut)[13]. Cet héritage martial s'est poursuivi jusqu'à la fin du XX^e siècle avec la formation d'armées privées ou senas qui ont été formées pour maintenir les intérêts de castes spécifiques[12].

Servan-Schreiber a décrit cette tradition martiale comme suit[14] :

« Pour tout voyageur sur les routes du Bihar, une image incontournable lui vient à l'esprit. Celle d'un paysan qui garde toujours son bâton de bois ou son lathi à portée de main, en aucun cas hors de sa portée. Les Biharis, qui constituent une race martiale en Inde semblable aux Sikhs ou aux Pathans, conformément au rôle conçu par l'administration coloniale britannique, étaient un filon mère pour Monghol et les recruteurs de l'armée anglaise. Leur esprit combatif indépendant, qui leur a valu une réputation de robustesse, s'est manifesté tout au long de leur histoire. »

La tenue traditionnelle du peuple Bihari comprend l'angarkha (en) (une forme modifiée du jama fluide)[15] ou le kurta (remplaçant l'ancienne tenue du dhoti et du chapkan qui est une robe fixée à droite) pour les hommes et le sari pour les femmes[16]. Dans la vie de tous les jours, les femmes portent un sari ou un salwar kameez[17]. Le sari est porté dans le style traditionnel « Seedha Aanchal ». Néanmoins, les chemises et pantalons occidentaux sont de plus en plus populaires parmi la population masculine, tant rurale qu'urbaine[18]. Et le salwar kameez pour les femmes du Bihar urbain. Les bijoux tels que les bagues pour hommes et les bracelets pour femmes sont populaires. Cependant, il existe quelques bijoux traditionnels Bihari comme le « Chhara », l'« Hansuli », le « Kamarbandh », etc.[19].

L'hindi est la langue officielle de l'État[20]. Le maïthili (61 millions de locuteurs, y compris le dialecte bajjika qui compte 11 millions de locuteurs en Inde)[21] et l'ourdou sont d'autres langues reconnues de l'État[22]. Les langues non reconnues de l'État sont le bhogjpouri (60 millions de locuteurs), l'angika (30 millions de locuteurs) et le magahi (20 millions de locuteurs)[21] - [23]. Le bhojpuri et le magahi font partie sociolinguistiquement des langues de la ceinture hindie et n'ont donc pas reçu de statut officiel dans l'État. Dans la région urbaine, la plupart des locuteurs éduqués de la langue nomment l'hindi comme leur langue parce que c'est ce qu'ils utilisent dans les contextes formels et estiment que c'est la réponse appropriée en raison de leur ignorance. Les personnes sans instruction et la population rurale de la région considèrent l'hindi comme le nom générique de leur langue[23].

Malgré le grand nombre de locuteurs de langues bihari, elles n'ont pas été constitutionnellement reconnues en Inde, à l'exception du maïthili qui est reconnu dans la huitième annexe de la Constitution de l'Inde. L'hindi est la langue utilisée pour les questions éducatives et officielles au Bihar[24]. Ces langues ont été légalement absorbées sous l'étiquette subordonnée de l'hindi lors du recensement de 1961. Ces politiques étatiques et nationales créent des conditions propices à la mise en danger des langues[25]. Le premier succès de la propagation de l'hindi s'est produit dans le Bihar en 1881, lorsque l'hindi a remplacé l'ourdou comme seule langue officielle de la province. Dans cette lutte entre l'hindi et l'ourdou, les revendications potentielles des trois grandes langues maternelles de la région - le bhojpuri, le maithili et le magahi - ont été ignorées. Après l'indépendance, l'hindi a de nouveau reçu le statut officiel unique en vertu de la loi de 1950 sur les langues officielles du Bihar[26]. L'ourdou est devenu la deuxième langue officielle de l'État indivisé du Bihar le 16 août 1989. Bihar a également produit plusieurs écrivains ourdous éminents comprenant Sulaiman Nadvi, Manazir Ahsan Gilani, Abdul Qavi Desnavi, Paigham Afaqui, Jabir Husain, Sohail Azimabadi, Hussain Ul Haque (en), D^r Shamim Hashimi, Wahab Ashrafi, etc.[27] - [28].

Le Bihar a produit un certain nombre d'écrivains de l'hindi, y compris Raja Radhika Raman Singh, Shiva Pujan Sahay, Divakar Prasad Vidyarthy, Ramdhari Singh Dinkar, Rambriksh Benipuri, Phanishwar Nath, Gopal Singh Nepali et Baba Nagarjun. Rahul Sankrityayan, le grand écrivain et érudit bouddhiste, est né dans l'État d'Uttar Pradesh mais a passé sa vie dans le pays de seigneur Bouddha, c'est-à-dire le Bihar. Hrishikesh Sulabh et Neeraj Singh (d'Ara) sont les écrivains de la nouvelle génération. Ils sont auteurs de nouvelles, dramaturges et critiques de théâtre. Arun Kamal et Aalok Dhanwa sont les poètes connus. Différentes langues régionales ont également produit des poètes et des auteurs éminents. Sharat Chandra Chattopadhyay, qui est parmi les plus grands écrivains en bengali, a résidé pendant quelque temps au Bihar. Upamanyu Chatterjee est également originaire de Patna au Bihar. Devaki Nandan Khatri, qui est devenu célèbre au début du XX^e siècle en raison de ses romans tels que Chandrakanta et Chandrakanta Santati, est né à Muzaffarpur, au Bihar. Vidyapati Thakur est le poète le plus célèbre du Maïthili (XIV^e et XV^e siècles). Satyapal Chandra a écrit de nombreux best-sellers anglais et il est l'un des jeunes écrivains indiens émergents[29].

La société bihari suit un système de castes très rigide, qui influence la vie quotidienne et la politique[30].

Le Recensement de l'Inde de 2011 a indiqué que les castes répertoriées constituaient 15 % de la population de 10,4 crores du Bihar[31] - [32]. Le recensement a identifié 21 des 23 sous-castes dalits comme étant des Mahadalit[33]. La communauté Mahadalit se compose des sous-castes suivantes : Bantar, Bauri, Bhogta, Bhuiya, Chaupal, Dabgar, Dom (Dhangad), Ghasi, Halalkhor, Hari (Mehtar, Bhangi), Kanjar, Kurariar, Lalbegi, Musahar, Nat, Pan (Swasi), Rajwar, Turi, Dhobi, Chamar et Dusadh[34]. La caste Paswan fut initialement omise dans la catégorie Mahadalit, pour la consternation de Ram Vilas Paswan[35] - [36]. Les Adivasis (castes et tribus répertoriées (en)) représentaient environ 1,3% de la population de Bihari[37] - [38] - [39]. Il s'agit notamment des communautés Gond, Santhal et Tharu. Il y a environ 130 castes extrêmement arriérées (EBC) au Bihar[40] - [41] - [42] - [43].

Selon le recensement de 2011, 82,7% de la population du Bihar pratiquait l'hindouisme, tandis que 16,5 % était adepte de l'Islam[67].

Selon le D^r Shaibal Gupta (en), spécialiste des sciences sociales, le passage à tabac d'étudiants du Bihar à Mumbai en octobre 2008 a consolidé le sous-nationalisme du Bihari[86].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Biharis » (voir la liste des auteurs).

• (en) Ram Gopal, Hindu Culture During and After Muslim Rule : Survival and Subsequent Challenges, M.D. Publications Pvt. Ltd., 1994 (ISBN 978-81-85880-26-6, lire en ligne)

• (en) Lewis Sydney Steward O'Malley, History of Magadha, Veena Publications, 2005, 274 p. (ISBN 978-81-89224-01-1, lire en ligne)