Tundiqui

Les origines précises font l'objet de débats, la plupart des spécialistes concluant que la danse était inspirée des esclaves africains amenés en Bolivie pour travailler dans les mines ou de l'intégration ultérieure des Africains dans la communauté Yungas près de La Paz[4].

La danse est décrite par l'historien et etnologue et folkloriste bolivien Manuel Rigoberto Paredes Iturri (1870-1950)[5] dans son livre "Art en la altiplanicie", écrit en 1913. Il y traite du folklore sur le haut plateau bolivien, dans la sphère géographique de La Paz. Il décrit la danse comme une danse d'hommes de couleur mais aussi de métis. La condescendance et les préjugés vis à vis des afro-boliviens est à recontextualiser : elle était courante à l'époque[6]. Une référence plus ancienne de cette danse avait été mentionnée par le même auteur dans le livre "Monografía de la Province de Puna" en 1898, livre disponible à la Bibliothèque Municipale de La Paz.

Le costume est composé d'un pantalon et veste blanc. Il tient dans ses mains deux morceaux de bois coupés et avec dentures permettant de produire un son âpre avec le frottement de les deux parties et des clochettes aux pieds. Ils entonnent des chants rythmés par le mouvement des clochettes et le son des bois. Ils chantent et dansent avec beaucoup de rythme, sans perdre un moment la mesure. Le noir montre toujours des aptitudes spéciales pour la danse c’est pourquoi les métis, ceux qui font des tundiques, ne comprennent pas la grâce de celui-ci[7].

La Tundique appartient à une tradition de danses en Amérique latine connue sous le nom de Danza de los Negritos et appartient aussi à une multitude de danses andines satiriques qui représentent la noirceur, appelées negrerías. En Bolivie le Tundiqui est appelé aussi " de los Negritos" car il était dansé par des métis grimés en africains et dirigés par un "caporal" (contremaître)[8]. La danse reflète l'importance du statut de ces contremaîtres esclavagistes à l'époque de la colonisation espagnole[9].

Cette danse des Negritos fait partie du patrimoine oral et immatériel de l'humanité, les danseurs sont pour la plupart des jeunes qui au rythme de la musique joyeuse rendent hommage à la Virgen del Socavón[2] vénérée dans les mines par des mineurs esclaves soumis à la violence des porions et au danger de mines non sécurisées.

Elle se danse lors des fêtes comme le Carnaval d'Oruro, avec des ensembles tel que les “Negritos de Pagador” fondé en 1956 et "Negritos Unidos de la Saya" fondé en 1957, les deux groupements sont encore actifs aujourd'hui.

On le danse aussi au début de la Fiesta de Jesús del Gran Poder (Fête de Jesus du Grand Pouvoir) dans la ville de La Paz avec la fraternité des "Negritos del Colegio Nacional San Simón de Ayacucho" fondée en 1973[10].

Il y a eu certaines restrictions, par exemple, il est interdit d'utiliser le blackface et de fouetter les gens pendant la danse comme s'ils étaient des esclaves. Pourtant, ces choses continuent de se produire[11] - [9].

Le Tundiqui n'exprime pas l'identité culturelle des personnes d'ascendance africaine, au contraire, il la dégénère, exhibant l'humiliation et la souffrance des afro-descendants, car le président du comité soutient la dénonciation des propos racistes et/ou des attitudes discriminatoires qui portent atteinte à la dignité humaine, a déclaré Félix Cárdenas, vice-ministre de la Décolonisation. La lutte contre le racisme et la discrimination du peuple afro-bolivien a commencé il y a des années et s'est renforcée en 2013 avec les plaintes présentées aux entités nationales et internationales pour des attitudes de violation des droits de l'homme, la loi 045 sur la lutte contre le racisme et toutes les formes de discrimination et la Constitution politique de l'Etat[12] - [13].

Emilio Romarin dans son œuvre Monografía del Departamento de Puno en 1928, notait l'origine coloniale du Tundique, l'exécution par certains aymaras et la classait parmi les "danse puneña" : “Tundiquis… de facture coloniale.Les danseurs sont des couples d’hommes et de femmes. L’un des Indiens se déguise en zambo[14] et mulato (mulatres, métis) et marche au son d’une cornemuse faite d’une flûte et d’une vessie gonflée[15].

Cette danse semble connue des métis des basses couches du peuple limeño (de Lima) sous le nom de son de los diablos” (1928:212).

Les" Negritos del 10 de Octubre" est un ensemble emblématique du Tundique, dont le nom est un hommage à saint François Borgia ou “Tata Pancho”, patron de Yunguyo. De cet ensemble, Darío Parent Guzmán disait: “Los Negritos de 10 de Octubre… la danse noire de Yunguyo… est né sous la domination espagnole. (…) Les paysans de ces village ont appris les danses africaines et tropicales et les ont incorporées à leur répertoire avec quelques modifications (…) maintenant (…) les métis ont retiré aux paysans le droit de l'interpréter” (C 19/11/64).

Dans les années 1930 les ensembles de Tundique ont cessé de participer à la Festividad Virgen de la Candelaria . Ainsi, en 1943 il notait : “depuis quelques années, beaucoup de ces danses typiques ont disparu : le monotone ‘danzante’ et ses multiples clochettes, les ‘Tundiques’ avec ses paroles subversives donnaient de plus en plus de tracas aux autorités de police” (LA 3/2/43). Trois décennies après, il reparaissait lors de la fête patronale puneña ; en 1968 ont été organisés les Tundiques de Yunguyo (LA 8/2/68); en 1970 Tundiques du Quartier Indépendance (LA 7/2/70); et en 1972 Tundiques du Quartier Orkopata (LA 8/2/72). En 1959 dans un concours scolaire de Tundique (EEP 4/7/59). En 1964, dans le concours de Ácora, participaient lesTundiques de Tancani (EEP 24/2/64). Ces dernières années lors du Carnaval de Juliaca était présente l'École d'Art José Carlos Mariátegui Zambos Tundiques[16] - [17] - [18].