Religion en Océanie

L'ethnologie et la linguistique comparée ont permis de conserver malgré l'avancée du christianisme les connaissances sur le sacré en Polynésie. Le spirituel s'appuie sur une riche littérature orale qui met à jour une homogénéité des croyances et concepts. Trois grandes figures se détachent dans cette mythologie : l'île originelle d'Hawaiki, la figure tutélaire de dieu créateur de Tangaroa et enfin le demi-dieu Maui dont les exploits et ruses constituent la base de nombreux récits étiologiques. Le concept de tiki ou représentation stylisée des ancêtres et des dieux est un autre point commun dans l'expression religieuse de la Polynésie. Ainsi malgré la distance entre les îles et donc les variations que cela a apporté avec le temps, les divinités polynésiennes sont relativement partagées entre tous les habitants des différents atolls, de Hawaï à la Nouvelle-Zélande. Seule l'île de Pâques semble diverger quelque peu avec son culte de Make-make et toute la mythologie qui s'y rapporte. La religion polynésienne se vivait dans des espaces particuliers, les marae.

Tiki des îles Marquises (musée du Louvre)

Marae en Polynésie Française

La Mélanésie regroupe les populations papoues mais aussi ni-vanuatu et kanak. Le trait commun de ces peuples est le culte des ancêtres et l'absence de spiritualité fondée sur le concept de dieux. Il existe autour du monde visible un monde invisible que diverses pratiques permettent de s'approprier les bienfaits. Une importance est donnée au respect des lieux sacrés (qui sont toujours marqués notamment dans le cas de la Nouvelle-Calédonie par des bâtons sur lesquels est attachée une poignée de paille) quoi qu'on ne constate pas de temple ou de lieu spécifique au culte. La mort est la clé d'appréciation de la spiritualité de ces sociétés. La vie et la mort ne s'opposent pas, la mort n'est qu'un changement de forme pour l'être (concept de cosmomorphisme établi par Maurice Leenhardt). Aussi le deuil y revêt une importance capitale qu'exprime souvent les cérémonies comme le Malangan (en) en Nouvelle-Irlande ; ces cérémonies constituent le point focal de tout un cycle d'échanges entre des populations parfois très éloignées. L'essentiel est de faire disparaître le cadavre pour rétablir le contact avec le défunt devenu une entité invisible plus sage, plus forte que les vivants. La mort est souvent vécue comme anormale, notamment en Nouvelle-Guinée, et donc due soit à la punition d'un esprit soit à un ensorcellement dont il faut trouver la cause et punir par la guerre le responsable. L'état de guerre est donc quasi permanent et les sociétés mélanésiennes impriment leurs croyances par un cycle d'initiation pour ses jeunes garçons pubères. L'expression plastiques du sacré y est d'une grande vitalité : masques, statues (par exemple les Yipwon) mais aussi tatouages et scarifications (le crocodile étant en Papouasie-Nouvelle-Guinée l'ancêtre par excellence).

Effigies malangan

Yipwon

Les ancêtres jouent un rôle primordial d'assistance dans la vie quotidienne et la vie de la tribu. Leurs ossements sont très souvent conservés (voir par exemple les Korwar ou les crânes surmodelés asmat ou iatmul), leurs chairs parfois mangées lors de cérémonies. C'est par l'intermédiaire des ancêtres et aussi d'animaux, leurs messagers, (la roussette, le toucan...) que chacun s'attirait pour soi et/ou pour la tribu les bonnes grâces du sacré. En Nouvelle-Calédonie chaque tribu possède un totem (animal, végétal, phénomène météorologiue...) qu'il faut par des offrandes continuer à s'attacher au risque qu'il parte et fasse ainsi dépérir le clan.

Dans ce confettis d'îles, c'est le culte des ancêtres qui domine. Certains ont acquis une telle importance qu'il serait l'équivalent de dieux. Les sources orales ont permis d'établir une mythologie nauruane d'où transparaît quelques dieux zoomorphes comme Areop-Enap. Dans d'autres îles, les recherches ont permis de dresser une mythologie plus élaborée mais fragmentaire (en). On ne constate pas de temple ou de lieu spécifique au culte bien que certains endroits durent être sanctuarisé.

Statue en bronze de Gadao, héros semi-légendaire de Guam

Peinture rupestre représentant du Serpent arc-en-ciel

Le monde australien est distinct par la vivacité de ses mythes et l'ancienneté de sa culture. Sans être unique à tout le continent, trois points sont communs à tous les Aborigènes d'Australie : le temps mythique appelé Temps du rêve (ou Dreaming) où la vie s'éveilla et le monde prit forme ; le Serpent arc-en-ciel sorte de démiurge et la divinisation du Capitaine Cook sous la forme d'un être mythique venu de la mer et que les ancêtres aborigènes rencontrèrent. On ne constate pas de temple ou de lieu spécifique au culte bien que certains endroits sont considérés comme sacrés, tel Uluru. Pour les Aborigènes, le monde tel qu'il est est sacré : chaque élément du relief est la marque d'un ancêtre du Dreaming aujourd'hui disparu sous sa forme visible mais qu'il est nécessaire d'honorer par les rites. La conjonction entre territoire et rites est essentielle dans la spiritualité aborigène et c'est sur ce lien qu'il y a eu incompréhension et abus de la part des colons. Les Aborigènes ne cultivent pas la terre par respect pour sa forme sacrée : la propriété n'a aucun sens pour eux au contraire des Blancs qui colonisèrent l'île-continent.

Notre-Dame de Papeete (Tahiti, Polynésie française)

Le catholicisme d'une part s'exporta aux antipodes avec la domination espagnole (Guam par exemple) puis française (Polynésie française, Nouvelle-Calédonie, île de Pâques, Wallis-et-Futuna). La religion catholique s'est diffusée soit par des missionnaires isolés soit sous l'égide des Pères de Picpus qui œuvrèrent notamment à Tahiti. C'est souvent par la force et en doublon de l'ordre colonial que le catholicisme s'est imposé aux populations océaniennes. À travers les différents apostolats, la nudité, les coutumes religieuses mais aussi les expressions plastiques ont été bannies et pour ces dernières souvent collectées comme preuve de l'abandon des pratiques anciennes.

Le protestantisme s'exporta principalement par les Britanniques à travers leurs différents colonies et protectorats. C'est la London Missionary Society qui travailla le plus pour la diffusion de la religion réformée à travers le Pacifique. Moins attachés à l'ordre colonial, les missionnaires protestants captèrent plus facilement l'attention des autochtones et se firent parfois même leurs défenseurs. Une partie des connaissances sur le monde océanien a d'abord été l’œuvre des missions protestantes qui prirent le temps de connaître la culture de ceux qu'elles voulaient évangéliser. Le cas du pasteur Maurice Leenhardt est sur ce point éloquent.

Église presbytérienne à Port-Vila (Vanuatu)

À l'instar de nombreuses parties du monde, ces dernières années ont vu l'apparition d'un grand nombre d’Églises locales d'obédience évangéliques. Certaines remontent à la présence coloniale, comme l' Église protestante ma'ohi ou d'autres se sont formées dans la lignée des mouvements de décolonisation telle la Fraternité mélanésienne. Si l'Australie et la Nouvelle-Zélande, les deux grandes puissances occidentales de la région connaissent une bonne implantation des mouvements chrétiens connus comme les Témoins de Jéhovah ou les Mormons, des mouvements plus locaux et d'un prosélytisme plus important touchent les derniers territoires vus comme sauvages (notamment par la faiblesse de l’État et/ou la grande pauvreté régnante) tels la Papouasie-Nouvelle-Guinée ou le Vanuatu. Ces mouvements s'appuient sur un fort réseau missionnaire pour se promouvoir.

D'apparition récente, l'Islam en Océanie s'est installé avec l'immigration de populations indonésienne (qui arrivèrent en Océanie dès la fin du XIX^e siècle), pakistanaise et indienne. L'Australie et la Nouvelle-Zélande, terres d’accueil prisées concentrent le plus de musulmans en Océanie. Il faut noter le cas particulier de la Papouasie où malgré les démentis officiels, l'Indonésie pratique une acculturation par la religion et la langue afin de contrer les volontés indépendantistes de cette province. Un second cas à part est la Nouvelle-Calédonie où une communauté musulmane existe depuis le XIX^e siècle du fait de la mise au bagne des révoltés d'Algérie en 1822 ; ce sont les Algériens de Nouvelle-Calédonie.

Mosquée de Christchurch (Nouvelle-Zélande)

Centre culturel des Arabes (Nessadiou, Nouvelle-Calédonie)

Une ancienne immigration d'Indiens a dès le XIX^e siècle apporté en Océanie des religions du sous-continent indien. Les îles Fidji comptent ainsi une grande communauté hindoue installée comme travailleurs dans les plantations coloniales. Cette présence n'est pas sans poser de graves problèmes politiques aux Fidji. Dans la lignée de l'Hindouisme les religions sikh, jaïn et bouddhiste se sont implantées en Océanie dans de faibles proportions relativement à la population.

Temple hindou de Nadi (Fidji)

Le judaïsme est arrivé avec la colonisation en Australie et en Nouvelle-Zélande. La First Fleet (la flotte de colonisation de l'Australie) comptait à son bord 8 prisonniers d'obédience juive. Pour la Nouvelle-Zélande, l'installation du judaïsme est due à différents membres des baleiniers, marins au long cours et même évadés du bagne australien. C'est depuis ces deux pays que le judaïsme se répand en Océanie, notamment aux Fidji où la communauté compterait environ 60 membres. On compte aussi une petite communauté aux Palaos. En Polynésie française, la communauté juive est identifiée depuis la colonisation française ; elle compte à ce jour environ 120 membres [1]. Il y a à Papeete une synagogue. En Nouvelle-Calédonie, la communauté juive compte une cinquantaine de personnes et son implantation date de 1987 principalement à Nouméa où siège l'Association Culturelle Israélite de Nouvelle Caledonie [2].

Grande Synagogue de Sydney (Australie)

Le bahaïsme s'est développé de manière concomitante dans de nombreux pays d'Océanie à partir de l'année 1916, date des premières traces de cette religion. L'Australie, la Nouvelle-Calédonie, la Papouasie-Nouvelle-Guinée, les îles Tonga, Samoa et Marshall, le Kiribati et la Nouvelle-Zélande sont les principales nations et territories où cette religion est connu dès le début du XX^e siècle avec un développement important dès l'après Seconde Guerre mondiale. Cette religion à l'échelle des populations océaniennes compte pour 0,5 à 1 % dans les pays où elle est implantée.

• Art papou, Nouvelles Éditions Scala, Paris, 2000 & L'art papou : Austronésiens et Papous de Nouvelle-Guinée (catalogue d'exposition, Musée de Marseille, Marseille, 2000 ; ces deux ouvrages sont de Alain Nicolas.
• Les Aborigènes d'Australie, Stephen Muecke & Adam Shoemaker, Gallimard, coll. « Découvertes Gallimard / Culture et société » (n^o 428), Paris, 2002
• Les Papous : Une diversité singulière, Lorenzo Brutti, Gallimard, coll. « Découvertes Gallimard / Culture et société » (n^o 519), Paris, 2007
• Dominique Barbe, Histoire du Pacifique : Des origines à nos jours, Perrin, 2008 (ISBN 9782262025588).
• Des dieux regardent les étoiles : Les derniers secrets de l'Île de Pâques, Michel & Catherine Orliac, Gallimard, coll. « Découvertes Gallimard / Histoire » (n^o 38), Paris, 2004 (nouvelle édition ; édition antérieure : 1988)
• Traditions religieuses des peuples de l'Océanie in Religions & Histoire n^o 9, éditions Faton, Paris, juillet/août 2006
• Religion et Sacré en Océanie, Frédéric Angleviel [dir.], L'Harmattan, Paris, 2000
• Polynésie Arts et divinités, Steven Hooper, RMN-MQB, Paris, 2008
• Mangareva Panthéon de Polynésie, Philippe Peltier [dir.], Somogy, Paris, 2009
• Les religions de l'Océanie, Jean Guiart, PUF, Paris, 1962
• Jean Guiart, Découverte de l’Océanie.I.Connaissance des îles, Le Rocher -à-la-Voile, Nouméa 2000, en coédition avec les éditions Haere Po, dont une bonne synthèse sur L'intervention des missionnaires (en Océanie), 161-206,

• Frédéric Angleviel (professeur d'histoire contemporaine à l'université de la Nouvelle-Calédonie), « Les religions anciennes du Pacifique, hier et aujourd'hui », Cliothèque.
• Frédéric Angleviel (professeur d'histoire contemporaine à l'université de la Nouvelle-Calédonie), « Les cultes du cargo », Cliothèque.
• Odon Abbal (docteur en Histoire), « Les religions anciennes de Mélanésie », Les religions anciennes de Mélanésie Cliothèque.

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