Culte du cargo

Débarquement de provisions et de matériel sur l'île de Guadalcanal, 7 août 1942.

L’île de Tanna fait partie des archipels Vanuatu, situés en Mélanésie à l’ouest des îles Fidji et à l’est de l’Australie. Habités depuis des millénaires par les peuples de l’Océanie, ces archipels ont respectivement été explorés par les Portugais (1606), les Français (1768) et les Anglais (1774), administrant ces îles conjointement à partir de 1887. Durant la Seconde Guerre mondiale, la présence des Japonais et des Américains dans le Pacifique, ainsi que l’abondance de leurs équipements et de leurs biens, ont donné un nouveau souffle aux mouvements et aux idées « cargoïstes »[3]. L’indépendance des archipels s’est faite en 1980.

Peter Lawrence a écrit, en 1974, dans son livre intitulé Les Cultes du cargo (p. 297-298, éditions Fayard) :

« Les indigènes ne pouvaient pas imaginer le système économique qui se cachait derrière la routine bureaucratique et les étalages des magasins, rien ne laissait croire que les Blancs fabriquaient eux-mêmes leurs marchandises. On ne les voyait pas travailler le métal ni faire les vêtements et les indigènes ne pouvaient pas deviner les procédés industriels permettant de fabriquer ces produits. Tout ce qu’ils voyaient, c’était l’arrivée des navires et des avions. »

Le mouvement, le mythe, religion ou terme « culte du cargo » s’est forgé à travers les théories anthropologiques et études sur les civilisations du Pacifique. Il est la fusion entre, premièrement, les enseignements de missionnaires chrétiens du XIX^e siècle, deuxièmement l’abondance des richesses matérielles qui arrivaient par bateaux et plus tard au XX^e siècle par avion, ainsi que les croyances mythologiques autochtones ancestrales confrontées au style de vie des Asiatiques, des Européens et des Américains.

En Océanie, le culte du cargo est maintenant un mouvement, à la fois de transformations sociales et de résistance, face aux pratiques et aux valeurs des pays industrialisés[4].

Le culte du cargo se manifeste au XIX^e siècle par une imitation de l'attitude des Européens, par exemple par le fait de couper des fleurs pour les mettre dans des vases. Il se traduisait parfois par l'apparition de prophètes prédisant un âge d'or à venir à condition que les récoltes soient détruites, ou par la migration de la population autochtone dans des lieux reculés de la forêt. L'administration coloniale intervenait alors parfois pour éviter une famine en apportant des vivres, ce qui avait l'effet pervers de conforter les populations dans leur attitude, puisqu'elles attribuaient cette arrivée de vivres à une réponse positive d'une divinité à leur demande. De même, des fonctionnaires européens étaient parfois envoyés pour repérer les signes avant-coureurs du déclenchement d'un culte, par exemple par le fait de couper des fleurs, mais cela avait pour effet de confirmer aux yeux de la population le rôle magique des fleurs coupées[5].

À l'issue de la guerre du Pacifique où les populations autochtones furent en contact avec des armées dotées de matériel considérable, le culte du cargo prit un tour particulier. Des indigènes, ayant constaté que les radio-opérateurs des troupes au sol semblaient obtenir l’arrivée de navires ou le parachutage de vivres et de médicaments simplement en les demandant dans leur poste radio-émetteur, eurent l’idée de les imiter et construisirent, de leur mieux, de fausses cabines d’opérateur-radio – avec des postes fictifs – dans lesquels ils demandaient eux aussi – dans de faux micros – l’envoi de vivres, médicaments et autres équipements dont ils pouvaient avoir besoin. Plus tard, ils construiront même de fausses pistes d'atterrissage en attendant que des avions viennent y décharger leur cargaison.

La Papouasie-Nouvelle-Guinée a connu trois leaders de mouvements messianistes (ou revivalistes, ou autonomistes) de ce genre (Jean Guiart 2008:151), sans concertation :

• Tommy Kabu : mangrove du delta du Purari, production de sagou, New men,
• Yali (1912-1975)[6], région de Madang (Rai Coast)(Nikolaï Mikloukho-Maklaï) : envisagée comme seconde capitale du régime colonial allemand, lieu idéal de spéculation foncière, révolte programmée pour 1912, mais dénoncée et réprimée,
• Paliau (Îles de l'Amirauté, Margaret Mead) :

L'observation du culte du cargo a conduit à un questionnement : ne sommes-nous pas parfois conduits à appliquer des méthodes par mimétisme, sans réelle réflexion sur le bien-fondé de nos démarches, en pratiquant une sorte de pensée magique alias pensée sauvage[7] ?

Dans son livre Raga. Approche du continent invisible, l'auteur Jean-Marie Gustave Le Clézio affirme « Goodenough a créé de toutes pièces le fantasme du « culte du cargo » », en référence au culte apparu à la fin du XIX^e siècle. En effet, le Culte du cargo a connu plusieurs souffles, s'étalant entre le XIX^e et le XX^e siècle, on ne peut donc pas résumer ce culte à un unique but divin ou à une seule période, même si ce qui en ressort en général concernant celle des années 40 n'en est pas moins vrai. Jean Guiart est plus précis avec son analyse dans son ouvrage Ça plaît ou ça plaît pas[15].