Règles pour le parc humain

Peter Sloterdijk note que l'humanisme a servi à l'éducation de l'homme par l'homme lui-même. Les livres, romans ou essais, qui sont autant de lettres ouvertes entre les hommes, ont effectivement longtemps joué ce rôle d'éducation, en quelque sorte de « dressage » de l'humanité.

L'école, et en particulier le lycée classique forgé par les États-nations bourgeois aux XIX^e et XX^e siècles, a en particulier joué ce rôle d'imposer des classiques à la jeunesse, ceci en vue de faire entrer la descendance « dans le cercle des récepteurs des grosses lettres essentielles » (p. 12)[1]. Mais pour Sloterdijk, cette époque est aujourd'hui révolue. L'établissement de la culture de masse (radio, télévision, réseaux…) a mené à l'établissement d'une société marginalement, voire, « post-littéraire, post-épistolographique et en conséquence post-humaniste » (p. 13). La floraison littéraire importante d'après 1945, serait son dernier balbutiement, son chant du cygne, un dernier concours d'exaltation et d'auto-illusion.

L'humanisme n'osait se l'avouer, mais « la bonne lecture apprivoise » (p. 16). S'il se livre toujours une bataille en l'homme entre les tensions qui bestialisent et celles qui apprivoisent, le livre est une « résistance à l'amphithéâtre » (p. 17), c'est-à-dire une résistance aux influences bestialisantes (comme par exemple le spectacle des massacres d'animaux et des exécutions entre gladiateurs chez les Romains, réseau de mass-médias antique, ou aujourd'hui des films tels que Massacre à la tronçonneuse). Contre le « mugissement des stades tout autour de la Méditerranée » (p. 17), la lecture est « créatrice de tolérance, source de connaissance » (p. 17). Cet état révèle que l'homme se choisit lui-même, a le choix de sa propre éducation ou de son relâchement. En somme, ceci révèle une « détermination de l'être humain à l'égard de son ouverture biologique et de son ambivalence morale » : l'homme est celui qui peut choisir, à sa guise, sa manière d'éduquer l'homme.

Heidegger a, quant à lui, voulu montrer combien l'humanisme (et ses occurrences diverses, notamment depuis 1945, tels le christianisme, le marxisme et l'existentialisme) avait pu occulter l'apparition de la véritable question sur l'essence de l'homme. Il disait même penser contre l'humanisme, depuis son ouvrage Sein und Zeit (Être et Temps). En utilisant des notions poétiques liées à la pastorale et à l'idylle, Heidegger a évoqué la mission fondamentale de l'être humain : « garder l'Être et correspondre à l'Être » (p. 26). Le lieu où s'exerce cet emploi est « la clairière, ou encore l'endroit où l'Être se révèle et s'ouvre en tant que ce qui est là » (p. 26), nous dit Sloterdijk. L'humanisme avait cette mission de domestication de l'être humain, mais sous ses bonnes intentions, a fini par dissimuler tantôt le bolchévisme, tantôt le fascisme, tantôt l'américanisme… D'où cette question de Sloterdijk : « qu'est-ce qui apprivoise encore l'être humain lorsque l'humanisme échoue dans son rôle d'école de l'apprivoisement humain ? » (p. 30).

L'être humain est en effet particulier par son immaturité animale chronique : « Ce venir au monde extatique et cette orientation vers l'Être ont été déposés dans le berceau de l'être humain, avec l'héritage de l'histoire de l'espèce » (p. 32). Sloterdijk retrace la propre domestication effectuée par l'homme envers lui-même, par la langue, la sédentarisation, la « monstrueuse cohabitation » (p. 34) avec les animaux domestiques… Il montre aussi le lien fort qui existe entre la leçon (Lektion) et la sélection (Selektion), ou encore entre le « choix » de l'anthologie (Auslesen) et la lecture (Lesen). Il cite Nietzsche, qui poétise et moque ce « dressage » par la bouche de Zarathoustra : « Leur vertu est ce qui rend modeste et docile ; ainsi du loup ils firent le chien, et de l'homme même la meilleure bête domestique au service de l'homme » [2]. Pour Sloterdijk, « la domestication de l'être humain constitue le grand impensé face auquel l'humanisme a détourné les yeux depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours » (p. 40).

Dans ce parc que forme l'humanité, l'homme d'État, le « pasteur », a pour vocation de créer un véritable tissu : « on ne produira le bon État qu'avec les natures nobles et volontaires restantes - les plus braves servant aux fils de chaîne plus grossiers, les réfléchis au « tissu plus gras, plus tendre, adapté », pour reprendre les mots de Friedrich Schleiermacher » (p.50). Après le grand renversement (métabole), quand les dieux, sous le règne de Zeus, se sont retirés, ils ont laissé les hommes se garder eux-mêmes, et il leur fut donné le soin de choisir eux-mêmes, parmi eux, leur plus digne gardien et éleveur. Le danger est, que si les sages aussi finissent par disparaître, les lettres se transforment en objets archivés et demeurent remisées dans les caves, inactives. Et en ce cas, quid du devenir de l'Homme, puisque celui-ci n'existe pas, mais « que [toujours] il doit se produire lui-même dans une querelle permanente autour de son être non déterminé » (p.58) ?

• Posthumanisme
• Postmodernité

• Le site web de Multitudes propose une reproduction du texte Règles pour le parc humain, ainsi qu'un dossier sur « L'affaire Sloterdijk », composé de plusieurs articles.