Persécution des chrétiens dans la Rome antique

Saint Érasme flagellé en présence de l’empereur Dioclétien. Fresque byzantine, milieu du VIII^e siècle, musée national de Rome.

D'un point de vue historique, on ne peut parler de persécution religieuse — au sens contemporain — à propos des chrétiens durant les deux premiers siècles de l'Empire, d'autant que l'époque de la séparation du judaïsme et du christianisme est mal définie[note 1]. En outre, les historiens actuels estiment le nombre de chrétiens en Occident insuffisant pour donner matière à des persécutions de masse[note 2]. L'historiographie des persécutions s'est longtemps fixée sur le discours historique d'Eusèbe de Césarée, considérant jusqu'à la fin du XX^e siècle que les persécutions contre le christianisme ont commencé dès le I^er siècle, alors qu'on ne peut parler véritablement de persécutions qu'à partir du milieu du III^e siècle puis au début du IV^e siècle, et « sans la perspective hagiographique de l'œuvre d'Eusèbe qui cherche à gonfler les chiffres et « falsifier » les événements »[2].

L'interdiction légale de la religion chrétienne chez les Romains date de la fin du I^er siècle[3] mais elle est tolérée[4], comme le confirme un rescrit de Trajan adressé en 112 à Pline le Jeune[5], gouverneur impérial de la province de Pont-Bythinie, texte qui ne mentionne pas l'origine de cette interdiction[6] : les chrétiens ne sont pas poursuivis de manière systématique[7] et lorsqu'ils le sont, c'est généralement pour des crimes de droit commun[8].

Sur un plan théologique, le polythéisme des Romains est relativement tolérant, même si l'autorité romaine importe ses dieux dans les pays conquis et se méfie des cultes orientaux à mystères importés à Rome par les soldats[note 3]. Les Romains sont d'ailleurs confrontés dans leur histoire à des sectes religieuses estimées dangereuses pour l'État, comme celle des adeptes d'Attis, interdite car ses fidèles s'émasculaient, celle des adeptes des mystères dionysiaques à Rome qui seront férocement persécutés à la suite du scandale des Bacchanales en -186 avant que le culte ne soit à nouveau autorisé par Jules César. On peut encore noter l'interdiction du culte d'Isis, également à la suite d'un scandale[note 4], rétabli après quelques décennies par Caligula.

La religio traditionnelle romaine est fondée sur de grands cultes publics et l'agrandissement du panthéon à chaque victoire signifie l'entrée dans l'empire et l'accueil de la culture des populations vaincues. Le Panthéon de Rome, reconstruit[note 5] par Hadrien dans l'optique probablement syncrétique, bien qu'on ne connaisse pas l'usage précis du temple, est ainsi dédié à tous les dieux et on y trouve un autel dédié au dieu inconnu, relayant peut-être la tradition de l’Agnostos Theos hellénistique. L'idée de dieu unique défendue par les juifs s'inscrit dans un courant qui gagne progressivement la religion romaine, du moins dans les classes supérieures, à l'instar des cultes hénothéistes comme celui de Sol Invictus. D'après Tertullien, apologète chrétien du III^e siècle, le judaïsme aurait obtenu le statut de religion licita[note 6] – licite – dans l'Empire romain, qui ne connaît pourtant pas de tels statuts particuliers[note 7], statut qui n'aurait pas été remis en cause après la destruction du second Temple en 70[9]. Les cultes non autorisés sont considérés comme superstitiones[note 8] dont le judaïsme ne semble pas faire partie.

Dans la société romaine, les chrétiens ne sont d'abord pas distingués des juifs ; le christianisme, considéré comme une « secte juive »[note 9] n'était donc pas incompatible avec la culture romaine. Les chrétiens disposent de plus d'un espace intermédiaire entre vivre leur foi clandestinement et l'exposer publiquement : la pratique familiale et domestique du culte dans le Domus ecclesiae est largement tolérée. Les chrétiens persécutés se réunissant en secret pour prier ainsi que célébrer l'Eucharistie dans les catacombes est un mythe développé par les Romantiques (François-René de Chateaubriand dans Les Martyrs)[10]. De fait, toute pratique d'un culte étranger devait être autorisé par le Sénat, faute de quoi sa pratique était illicite. De plus, le droit d'association mis en place par César et gardé par Auguste était très restrictif, d'où les difficultés des Chrétiens pour avoir des lieux de réunion en vue de la célébration communautaire exigée par leur culte[11].

Néanmoins, il existe des persécutions locales organisées contre les chrétiens dès le début du II^e siècle. Ainsi, la lettre de Pline le Jeune de 112, qui parle de « superstition déraisonnable et sans mesure »[12], montre le mécanisme concret de condamnation pour le motif d’obstinatio, l’entêtement dans le refus d'obtempérer à l'ordre de sacrifier à d'autres dieux sans qu'on puisse identifier quoi que ce soit qui relève d'une persécution religieuse en soi[13]. À cette époque, l'attitude de l'autorité romaine relève plutôt du « politique » et non du « doctrinal » : on réprime le refus public d'adhérer à la cité et à son culte car ce « scandale » entraîne des troubles locaux[14]. La question du fondement juridique de la cognitio ou de l'informatio contre les chrétiens est insoluble en l'état actuel des sources[15].

Damnatio ad bestias. mosaïque du III^e siècle conservée au musée d'El Djem Tunisie) qui montre des malfaiteurs et des chrétiens offerts aux animaux sauvages dans l'arène.

Cette perception a changé lorsque les Romains ont pris conscience des critiques des chrétiens à l'égard des traditions romaines (jeux du cirque, culte de l'empereur, hiérarchie entre les individus). L'intensité de leur prosélytisme est souvent invoquée mais n'a jamais été démontrée entre 30 et 135[16]. À l'instar de religions orientales, ils critiquaient la société romaine et considéraient comme un devoir de la changer par la conversion. Mais l'essentiel de l'hostilité populaire tenait au fait que l'on reprochait aux chrétiens l’amixia, le refus de se mêler à la vie publique en se tenant à l'écart de la vie municipale, étroitement liée alors à la dimension religieuse[17]. Celse leur reproche quant à lui des dérives telles que de viser à « miner l'ordre social et former un État dans l'État » ou de nuire « à la santé publique en détournant les adeptes des médecins attitrés au profit des promesses illusoires de guérison »[18].

La violence des supplices réservés aux chrétiens est le reflet d'une société violente qui avait déjà vu les proscriptions, par exemple, démarche plus politique. Les chrétiens, à l'instar d'autres suppliciés de l'époque, sont livrés aux fauves, crucifiés, torturés en public. Néanmoins, une fois la persécution passée, les chrétiens sont de nouveau tolérés, à défaut d'être admis véritablement. On ne constate donc pas de volonté systématique d'exterminer les chrétiens en tant que tels, sans pour autant pouvoir nier la violence des exactions commises à leur encontre.

Par exemple, la persécution de Dèce (vers 250) s'inscrit dans un contexte de crise générale de l'Empire romain : le refus des chrétiens de participer au sacrifice général aux dieux « pour le salut et la conservation » de l'empereur, exigé de tous les citoyens, est perçu comme une déloyauté politique[13]. Cette persécution, consécutive à l'assassinat de Philippe l'Arabe, ne semble s'être cantonnée qu'à peu d'individus, essentiellement le personnel politique et courtisan du prédécesseur de Dèce. Le nombre de victimes fut probablement assez limité puisque dès 251, quelques mois après la fin de cette persécution les communautés chrétiennes de Rome et de Carthage sont plus florissantes que jamais. Les persécutions sont en effet très variables selon le zèle des gouverneurs. De plus, certains évêques sont avertis de se retirer à la campagne avant la descente de police tandis que des chrétiens obtiennent des certificats de complaisance de la part de fonctionnaires soudoyés attestant qu'ils ont sacrifié aux dieux romains[19]. La persécution de Valérien entre 257 et 258 vise essentiellement les couches supérieures et le clergé et aucunement les simples fidèles. La persécution de Dioclétien, à partir de 303 est le mouvement de répression le plus vaste, perpétré à une époque où les chrétiens sont parfaitement intégrés, jusqu'aux postes d'officiers dans l'armée[note 10]. Il a probablement un fondement plus directement politico-religieux, le christianisme contrariant alors la promotion du culte solaire comme religion nationale[note 11] et la sacralisation du pouvoir politique[note 12].

En 313, l'édit de Milan, promulgué par Constantin I^er (et par l'empereur d'Orient Licinius, avant que Constantin élimine ce rival), instaure la liberté de culte pour les chrétiens, première mesure pour résoudre « les problèmes relatifs à la sécurité et au bien public »[20], bien que l'Empire ne compte alors que très peu de chrétiens[note 13]. Constantin se convertit lui-même tout à la fin de son règne. Dès lors, le christianisme ne cesse de se développer dans l'Empire jusqu'à en devenir l'unique religion officielle sous Théodose I^er, les religions païennes sont définitivement interdites par ce dernier en 392 et leurs sectateurs à leur tour persécutés[note 14] par la nouvelle religion dominante.

Les persécutions n'ont pas affaibli le christianisme sur le long terme mais ont plutôt fortifié les communautés chrétiennes, ce qui fait dire à l'apologète Tertullien : « le sang des martyrs est la semence des chrétiens ».

Le Martyre du diacre saint Laurent (sous l'empereur Valérien), maître de Budapest (v. 1475), musée archéologique de Burgos, Espagne.

L'histoire de l’Église, comme l'exégèse canonique, s'exerce dans le cadre de la doctrine des Églises. Pour le christianisme, nombre d'auteurs appartenant à la littérature patristique ont tenté d'écrire des histoires ecclésiastiques[note 15] dans lesquelles le martyre joue un rôle apologétique, celui de sanctifier l'Église[note 16] par le sang des martyrs. En effet, la valorisation du martyre appartient au corpus doctrinal tant du catholicisme romain que des églises évangélicalistes[note 17].

Le martyre des chrétiens dans l’Empire romain ne manque pas de soulever des controverses[21]. Par exemple, le théologien Paul Middleton remarque :

« Les histoires de martyre sont des récits contestés. Il n’existe pas de manière neutre de raconter des histoires de martyrs, car elles créent inévitablement des héros et des méchants... Même dans l’Église primitive, le martyre a toujours été contesté. De plus, toute recherche visant à distinguer objectivement le vrai du faux martyre représente essentiellement l’imposition des valeurs ou des revendications identitaires du compilateur, du narrateur ou même de l’éditeur[22]. »

L'historiographie chrétienne – et donc la très grande majorité des sources[23] –, qui s'est développée en même temps que le culte des martyrs, a présenté ces persécutions comme une « politique d'intolérance religieuse, cohérente et systématique », avec une succession chronologique d'oppositions entre « mauvais empereurs » – alternant avec de « bons empereurs » – et martyrs exemplaires, présentation encore courante au début du XXI^e siècle[24]. Ainsi, l'histoire de l’Église envisage, elle, dix vagues de persécutions durant l'Empire romain :

• La persécution de Néron (54-68), à laquelle la tradition rattachera le martyre de Pierre et de Paul
• La persécution de Domitien (81–96)
• La persécution de Trajan (98–117)
• La persécution de Marc Aurèle (161–180), martyrs de Lyon (sainte Blandine)
• La persécution de Septime Sévère (193–211)
• La persécution de Maximin le Thrace (235–238)
• La persécution de Dèce (249–251), martyre de Fabien
• La persécution de Valérien (253–260), martyre de Laurent de Rome et Cyprien de Carthage
• La persécution d'Aurélien (270–275)
• La persécution de Dioclétien (284–305), la dernière et la plus grave des persécutions, martyre de Saint Georges