Nande (peuple)

Selon les sources et le contexte, on observe plusieurs variantes : Bakira, Banande, Kinande, Kinandi, Kira, Munande, Nandes, Nandi, Nandis, Ndande, Ngandi, Orundande, Wanande, Yira[2].

Leur langue est Oluyira (ou kinande), une langue bantoue dont le nombre de locuteurs en RDC était estimé à plus de 10 000 000 en 2022[3] et près de 1 000 000 en Ouganda, mais beaucoup parlent la langue véhiculaire de la région, le swahili et un petit nombre, le lingala (langue la plus célèbre dans la musique et l'administration publique congolaise).

Le Yiraland ou Vuyira est la region où habite les Yira costitué de 30 388 km². Les 4 808 km² sont en Ouganda et les 25 580 km² en RD Congo. En Ouganda, le Yiraland forme ce qu'on appelle Rwenzururu qui contient les districts de Bundibugyo, Kasese et Ntoroko, c'est une région qui se trouve à la frontière avec la RD Congo dont elle est séparée par lac Mutsyamiria (lac Édouard) et le Mont Rwenzori à l'Ouest, elle est limitée au Nord par le lac Albert et le district de Kagadi, à l'Est par les districts de Kitagwenda, Kabarole, Bunyangabu, Kamwenge et le lac George, au Sud par le district de Rubirizi et le lac Mutsyamiria (lac Edouard). En RD Congo, le Yiraland forme une région relativement vaste dans la province du Nord-Kivu dans les territoires administratifs de Beni, Lubero, et le bord du lac Edouard dans le Rutshuru, surnomée Grand Nord, c’est une région qui se trouve à la frontière de l’Ouganda dont elle est séparée par le lac Mutsyamiria (lac Édouard) et le Mont Ruwenzori à l’Est, elle est limitée par la province d'Ituri au Nord et la province de Tsopo à l'Ouest, et par les territoires administratifs de Walikale et Rutshuru dans sa partie Sud.

C'est dépuis la conférence de Berlin lors du partage de l'Afrique en 1885 que le Yiraland (Vuyira) a été divisé en deux, dont une partie en RD Congo habitée par les Nande et une autre partie en Ouganda habitée par les Konjo.

Les noms Yira qui suivent sont devenus très populaires à travers le monde entier, à cause d'une grande hausse du taux de natalité chez ce peuple et leurs fortes représentations dans les divers domaines de la vie, ces noms forment l'une de leurs particularités, ces noms sont dans chaque famille restreinte, voici leurs significations :

Noms des garçon

Le premier fils aîné de la famille s'appelle : NZANZU, KAMBERE, MUMBERE, PALUKU, BALUKU = Omuluki wekihanda (celui qui tisse la famille),

2ième garçon s'appelle : KAMBALE, BWAMBALE, TSONGO, KAMBASU, KOMBI = Oyuka ongoza echihanda (celui qui dirige la famille),

3ième garçon s'appelle : KASEREKA, MASEREKA, KABUYAYA, KAMATE , MATHE = Oyukachirika ekihanda (celui qui fait la défense de la famille),

4ième garçon s'appelle : KAKULE, KULE= Oyukabika ebindu byekihanda (logisticien de la famille),

5ième garçon : KATEMBO, THEMBO = Oyuka husika ne sende (chargé de la finance),

6ième garçon : MBUSA, KAVUSA = Oyuka mbusira ekihanda (chargé de la diplomatie),

Le cadet : NDUNGO.

Noms des filles

La première fille aînée : MUSOKI, SOKI, KASOKI, KANYERE, MASIKA = Oyuka nyerera, sakira ekihanda (chercher à manger),

2ième fille : KAVIRA, KATSIRAVWENGE, BIIRA = Oyukabiraya (chargée de l'hygiène et de la propreté),

3ième fille : KAVUGHO, KABUO, KASWERA = Oyukabuhirira (chargée de la communication/ Porte-parole de la famille),

4ième fille : KAHAMBU, KAMBAMBU, MBAMBU = Oyukahambirira abandi (celle qui aide les autres),

5ième fille : KATHUNGU = Omuthungi (chargée de l'élevage et de l'esthétique),

6ième fille : KYAKIMWA, KIMWA, NZIAVAKE = Oyuka kimwa (chargée d'accueillir les autres),

7ième fille : KATYA, KALIVANDA = Oyukatsiaba (chargée de protocole).

- Le garçon qui naît après une fille ou vice-versa : MUHINDO, KAHINDO.

- Un enfant né après un autre qui est mort : KATSUVA, NZUVA, MUSUBAHO.

- Un enfant né après deux autres qui sont morts : KYAVIRO, KISUGHU.

- Les Jumeaux : VAHASA.

• Le 1^er des Jumeaux : NGURU.

• Le 2^e des Jumeaux : NDOVYA.

- Des enfants qui naissent après des Jumeaux : KITSA, KAMALA.

- Un enfant illégitime : KAHEMU, MUHEMU.

Le terme « KYAGHANDA » désigne la case à deux et parfois trois entrées, généralement située au milieu du village. C'est là que les habitants du village se réunissent habituellement pour régler leurs problèmes vitaux et apporter, en toute solidarité, des solutions jugées adaptées. Les Kyaghanda actuellement exercent leurs activités dans plusieurs villes et villages du monde entier là où les Yira se rencontrent[8].

Le mythe du grand Tambour

Le mythe du grand Tambour commence par l’histoire du couple et de la famille humaine. Il raconte que : “Là-haut, sur la colline de la création, plus haut que les nuages du Rwenzori, Dieu Nyamuhanga le Créateur donna à chaque créature une mission.

La vache Ende portait entre ses cornes un grand Tambour Risingi. Dieu Nyamuhanga y avait placé deux êtres humains : Kisi le Grand Soleil et Nyabhandu, la mère des hommes. Chacun était assis sur sa chaise royale e’ndeve et y respirait le parfum d’encens o’bhukwa ; pour voir l’autre dans cette obscurité Dieu Nyamuhanga  avait donné à Kisi  et à Nyabhandu une conscience o’bhulhengekania et des cheveux bio-efflorescents qui brillaient comme la luciole (e’ngununu). Ce grand Tambour était le pays de la grande paix O’bhuthekane.

Un jour, la vache voulut se soulager. Elle regarda en bas et fit tomber le grand Tambour. Elle courut vers Dieu Nyamuhanga pour se faire pardonner d’avoir perdu sa charge royale. Dieu Nyamuhanga l’envoya se réconcilier avec ceux qui étaient assis dans le grand Tambour qui devint une pirogue en s’écrasant sur le lac Mutsyamiria (le lac Edouard aujourd’hui). Pendant que le grand Tambour descendait à pique, Kisi le Grand Soleil bouscula Nyabhandu la mère des hommes. Celle-ci émit la première parole des hommes qui est une interrogation : « que fais-tu Ukayira uthi ? » D’où l’éthnonyme Yira donné aux Nande pour désigner le peuple de ceux qui sont nés après la première parole de nos Ancêtres Nyabhandu et Kisi. Le village qu’ils ont fondé s’appelle bhuhikira, le lieu où ils ont atterri ; l’enfant qui y est né, s’appelle Mukira l’ancêtre du clan Bakira ; ils eurent beaucoup d’enfants, qui sont les Ancêtres fondateurs de tous les clans YIRA avec toutes ses ramifications”.

La traversée sur le dos du Dragon (Omughongo we ndioka)

Ainsi, selon la mythologie transmise de père à fils, les nande traversèrent la rivière Semliki, sur le dos du dragon pour parvenir à l’autre rive au Congo. A dire vrai, le passage se fit au gué de Kapanza. Au moment de la sécheresse, les pierres émergent de l’eau de sorte qu’on peut facilement traverser le fleuve.

Ce sont ces pointes de pierres qui ont été comparées au dos écailleux du dragon que la tradition narrative véhicule de père à fils comme une mythologie, avec une idée religieuse sous-jacente. Cette traversée mystérieuse fut rendue possible grâce à l’intervention de l’esprit Katulikanzira, qui précéda le convoi des immigrants et les installa au lieu de son choix. Néanmoins, lors de la traversée, une partie des Nande resta en Ouganda sur la côte est des monts du Ruwenzori et de la rivière Semliki qui séparent le Congo de l’Ouganda. Ceux-ci sont actuellement appelés Konjo. Ils furent séparés géographiquement et administrativement de leurs frères Nande lors du découpage et du partage de l’Afrique entre les grandes puissances européennes en 1885. Ils gardent, toutefois, les mêmes us et coutumes que les nande hormis les nuances linguistiques en kikonjo.

Le mythe cosmogonique du Ruwenzori

La tradition Yira rapporte qu’un jour sur la colline de la création, le Dieu Créateur O’Muhangitshi exauça la prière des Nande qui étaient menacés par une famine due à une sécheresse très incendiaire. Il convoqua toutes les divinités célestes Bhalhimu qui se trouvent dans le monde pour le protéger. Il leur ordonna de transporter la montagne Ruwenzori pour aller la planter au milieu du pays des Nande qui manquaient terriblement d’eau.

Hangi l’Esprit de la providence et de la chance était au premier rang suivi de Mbolu la protectrice de la jeunesse féminine et Lusenge le protecteur de la jeunesse masculine. L’Esprit Kapipi le Maître de la forêt et de l’initiation à la sagesse, était au dernier rang entouré de sa meute de soixante-dix-sept chiens sacrés de la chasse. Le convoi comprenait aussi toutes les déesses chargées des présents à offrir en cadeaux à Dieu Nyamuhanga l’Etre Suprême dès leur arrivée au pays des Nande. Comme la Providence Hangi marchait très vite, l’Esprit Muhima le Grand Devin céleste, prétendit qu’il transportait seul la montagne Ruwenzori. Les autres divinités se fâchèrent et lâchèrent la montagne Ruwenzori pour faire comprendre au Grand Devin Muhima que seul, il était dans l’incapacité d’accomplir cette lourde tâche de transporter une montagne.

Pour calmer leur colère, l’Esprit de la Providence Hangi fit tomber la pluie sur tout le pays où sévissait la sécheresse. Il réconcilia tous les membres du cortège en les invitant au dialogue où la prise de parole fut donnée à chacun par l’Esprit Mulhekya le Pacificateur, joyeux d’avoir été rafraîchi par la douche céleste. Quand vint le tour des animaux de parler, le plus petit des chiens de la dernière meute de la divinité Kapipi adressa cette parole célèbre au Grand Devin Muhima : ” il faut savoir compter sur les autres “. C’est pourquoi le massif du Ruwenzori  est toujours là où les dieux l’avaient abandonné. Il n’a plus bougé, il continue à y faire couler l’eau fraîche de la Providence Hangi.

C’est la raison pour laquelle tous les rites de réconciliation entre les clans commencent par les gestes d’aspersion aux épaules et d’ablution aux pieds et la main avec de l’eau puisée au glacier du Ruwenzori ou Tsithwa –tsya- Nzururu qui veut dire la grande colline aux neiges éternelles en langue locale le kinande.

La littérature Yira est si vaste avec beaucoup d'auteurs en majorité des prêtres du Diocèse de Butembo-Beni. Voici quelques proverbes de sagesse :

1. Akathi kake, kakana lahukira oko mundu kw'amavi = des petites choses peuvent vous deshonnorer.
2. Eyaviriheswa sirivula kathatha kerilima = une houe n'a jamais peur de labourer le champ.
3. A'mavwe wosi awo ukatwikalako syalikulangika = toutes les pierres que tu heurtent ne s'arrachent pas.
4. Thavwirika mwania o'mwilegha = celui qui n'écoute pas les conseils des autres finit par faire le scandale.
5. A'kanyunyu kamaghuluka kakavirirawa ngoko kaketshira ahisi = quand l'oiseau vole, il oublie qu'il descendra sur terre.
6. O'mughunda syalyalotha akasinga oko vwami = le citoyen ordinaire ne rêve pas son intronisation comme Roi.
7. Thowa vusindi ni muhumangotho = celui qui ne comprend pas à travers les proverbes est un ...
8. Avali vaviri vo vita mbeva = Ceux qui sont à deux se sont eux qui tuent un rat , l'union fait la force.
9. Amalw'avaghuma syalivughawako = la querelle des frères, on n'en parle pas.
10. Akavuli katowa kakowa omutwe iniali okoliko = qui n'écoute pas les conseils des adultes s'en rend compte quand il est trop tard.
11. Amabhwe ni manji, lakini amathalyo ni make = les initiés sont nombreux mais les élus sont limités.
12. Abhakali ni bhangi ihane owaghu = les femmes sont nombreuses quand tu as trouvé la tienne.
13. Akaghekagheka kyiti = l'amour de l'argent possessif exagéré de ses bien tue.
14. Oyo wahola omo thuthuthu mweya e'kulimu ivaviri tshinga, ni kwa, n'oyo wahola o'mwigholo mweya e'kulimu ivaviri tsingula = ce qui est nié sur la terre sera aussi nié au ciel et ce qui est accepté sur la terre sera aussi accepté au ciel.
15. Erisire riri oko ame rikakwima amaseka = quand un proche commet une bêtise ou un crime, on n'en parle pas.
16. Wamavinya oko vyigha avothathakulu wawu athawyako iukendi kw'embathu = si tu marche dans la voie autre que celle de tes ancetres tu seras maudit.
17. Ovwenghemire vukavugha ovwimene = le moins malin peut vous nuire.
18. Eriryatsa okomunwe ni sikyawo = corriger ou conseiller un homme c'est le respecté.
19. Thwahikire ngundu ivwe = nous avons laisser le mal nous approcher.
20. Eriviha ry'embuli murya lheka iyingira omokithegho = évitons la précipitation, de peur de se faire piéger.
21. Oyuthawithe e'mbunda syalivuya vitshindo = quand vous êtes faible vous n'éffrayez personne.
22. Ahaka hika ovuno, ho hatehika omughusu = dire et faire sont deux choses différentes, l'action ne suit pas la parole.
23. Akhalhibo ni k'ekwanza n'erithitya ni lhya kaviri = la première chose est d'acceuillir, donner n'est que la deuxième.