Islam en Chine de 1911 à nos jours

La République populaire de Chine est fondée en 1949. Au cours des premières années de son existence, le nouveau régime connait de nombreux bouleversements, qui culminent avec la révolution culturelle. Pendant la Révolution culturelle, l'Islam, comme toutes les religions, y compris la religion traditionnelle chinoise, est persécuté par les Gardes rouges, qui ont pour consigne de détruire les Quatre Vieilleries. Les temples, monastères, églises, mosquées et autres lieux de cultes des diverses religions présentes en Chine sont victimes de pillages et de destructions[27].

En 1975, la communauté Hui en se révoltant, ce qui représente la seule rébellion ethnique à grande échelle pendant la révolution culturelle[28]. Cette révolte s’achève par un massacre à grande échelle perpétré par l'Armée populaire de libération, connu sous le nom de massacre de Shadian[28]. Lors de l'écrasement de la rébellion, l'APL massacre 1 600 Hui[28] en utilisant des avions de chasse MIG pour tirer des roquettes sur le village. Après la chute de la Bande des Quatre, les autorités chinoises présentent des excuses officielles et des compensations sont versées aux familles des victimes[29].

Après l'avènement de Deng Xiaoping en 1979, les musulmans connaissent une période de libéralisation. Une nouvelle législation donne à toutes les minorités vivant en Chine la liberté d'utiliser leurs propres langues parlées et écrites, de développer leur propre culture et éducation et de pratiquer leur religion. Le nombre de musulmans chinois autorisés à participer au Hadj connaît alors une forte augmentation[30].

De manière générale, la politique officielle de la Chine envers les religions est placée sous le signe de la répression. L'Islam ne fait pas exception et est réprimé, surtout dans le Xinjiang[31].

Il existe un mouvement séparatiste ethnique au sein de la minorité ouïghours, qui est un peuple turc ayant sa propre langue. Les séparatistes ouïghours veulent rétablir la République du Turkestan oriental,qui a existé pendant quelques années dans les années 1930 avant de disparaître. Une Seconde République du Turkestan oriental existe entre 1944 et 1950, mais ce n'est qu'un État fantoche communiste au service de l'URSS. Pendant la période de rupture sino-soviétique, l'Union soviétique soutient les séparatistes ouïgours contre la Chine. SI cette aide s’arrête avec l'effondrement de l'Union soviétique, la Chine continue de s'inquiéter des objectifs séparatistes potentiels de la majorité musulmane du Xinjiang. En avril 1996 Un accord conclu entre la Russie, le Kazakhstan, le Tadjikistan, le Kirghizistan et la Chine offre une certaine tranquillité a cette dernière, en éloignant le risque d'une intervention étrangère dans la lutte qu'elle mène contre les séparatistes ouïghours, et donc d'un conflit militaire. Par la suite, d'autres États musulmans affirment a leur tour leur volonté de ne pas s'impliquer dans les affaires intérieures de la Chine[32].

À la suite des réformes économiques intervenues après 1978, le système socialiste de soins médicaux gratuits est aboli et le secteur de la santé Chinois deviennent très majoritairement privé et payant. Ce changement est très critiqué par les musulmans du Nord-Ouest du pays, qui, pour la plupart, ont beaucoup de mal a accéder aux soins dans leurs communautés éloignées du centre du pays.

En 1989, les autorités chinoise interdisent un livre intitulé "Xing Fengsu" ("Coutumes sexuelles") jugé insultant pour l'Islam, et placent ses auteurs en état d'arrestation. Cette condamnation intervient après des manifestations de musulmans Hui ayant lieu à Lanzhou et à Pékin, au cours desquelles la police chinoise assure la protection des manifestants, et des autodafés public du livre en question organisés par le gouvernement chinois[33]. L'attitude du gouvernement chinois face aux demandes des Hui semble être lié au fait que, contrairement aux Ouïghours, ces derniers n'ont aucune revendications séparatiste[34]. En fait, durant les manifestations d'opposants à la publication de ce livres, des échauffourées ont lieu et des biens publics et privés sont vandalisés. Les manifestants Hui impliqué dans ces dégradations ont été libérés par le gouvernement chinois et n'ont pas été inquiétés, impunis alors que les manifestants ouïghours ont été emprisonnés[35].

En 2007, CCTV, la chaîne de télévision publique de la République populaire de Chine, ordonne aux grandes agences de publicité de ne pas utiliser d'images, de dessins animés ou de slogans avec des cochons, "pour éviter les conflits avec les minorités ethniques", ce qui est une référence implicite aux musulmans de Chine[36].

En réponse à l'attentat de 2015, les médias publics chinois attaquent Charlie Hebdo pour avoir publié les caricatures insultant Mahomet. L'agence de presse Xinhua préconise de limiter la liberté d'expression, tandis que le tabloïd Global Times, déclare que l'attaque est une "revanche" pour ce qu'il qualifie de colonialisme occidental et accuse Charlie Hebdo de tenter d'inciter au choc des civilisations[37] - [38].

Globalement, le traitement accordé à l'Islam par le gouvernement chinois varie suivant le groupe ethnique concerné et la région ou il vit. Les Hui bénéficient d'une réelle liberté de culte et peuvent pratiquer leur religion, construire des mosquées et laisser leurs enfants les fréquenter, sans trop rencontrer d'opposition de la part du gouvernement[39]. À l'inverse, les Ouïghours du Xinjiang, qui représentent la seconde plus importante communauté musulmane de Chine avec les Hui, sont bien plus contrôlés et leurs libertés sont restreintes, a cause de leurs revendications indépendantistes[39]. C'est ainsi que, depuis les années 1980, les écoles privées islamiques, ou écoles sino-arabes (中阿學校), sont autorisées et soutenues par le gouvernement chinois dans les zones ou sont présentes des minorités musulmanes, sauf au Xinjiang[40]. Au sujet de ces écoles, normalement le loi Chinoise interdit de prodiguer une l'éducation religieuse aux enfants. Cependant, le parti communiste autorise les musulmans Hui à violer cette loi et à prodiguer à leurs enfants une éducation religieuse et à fréquenter les mosquées, alors que cette même loi est appliquée strictement aux Ouïghours. Pour être précis, une fois leur cycle d'enseignement secondaire terminé, les autorités Chinoises autorisent les étudiants Hui qui le souhaitent à suivre des études religieuses sous la direction d'un imam[41]. Dans les fait, cette loi sur l'éducation religieuse ne s’applique donc qu'aux Ouïghours et n'affecte pas les autres communautés musulmanes vivant en dehors du Xinjiang[42] - [43].

Autre exemple, les musulmans Hui travaillant pour l'État sont autorisés à jeûner pendant le Ramadan, contrairement aux Ouïghours qui occupent les mêmes postes. Le nombre de Hui qui participent au Hadj augmente chaque année et les femmes Hui sont autorisées à porter le voile, tandis que l'état décourage le port du voile par les femmes ouïghoures et que les Ouïghours ont du mal à obtenir des passeports pour participer au Hadj[44].

Les autorités chinoises n'ont pas toujours eut cette attitude hostile envers les Ouïghoursː Après la fin de la révolution culturelle, le gouvernement chinois encourageait les membres ouïgours du parti communiste à célébrer des cérémonies religieuses et à se rendre à La Mecque pour participer au Hadj. Entre 1979 et 1989, 350 mosquées ont été construites à Turpan[45]. Trois décennies plus tard, au même endroit, le gouvernement construit des camps de "rééducation" ou pour y interner des Ouïghours[46].

Ces différences de traitement se traduisent par un accroissement des tensions entre les Hui et les Ouïghours. Tensions qui sont aggravées par le fait que ce sont quasiment que des Hui qui occupent les postes officiels dans les régions de peuplement Ouïghours et que ce sont eux qui, quasi-systématiquement, écrasent les révoltes ouïghoures[47]. La population Hui du Xinjiang a augmenté de plus de 520 % entre 1940 et 1982, soit une croissance annuelle moyenne de 4,4 %, alors que la population ouïghoure n'a augmenté que de 1,7 %. Cette augmentation spectaculaire de la population Hui conduit inévitablement à des tensions importantes entre les populations Hui et ouïghoure.

Les Hui sont vus comme étant de "mauvais musulmans" par les différents courants extrémistes et Islamistes. Les djihadistes salafistes du Parti islamique du Turkestan accusent les Yihewani, une secte Hanafiste qui est quasiment le représentant officiel des Hui auprès du gouvernement Chinois, d'être responsables de la modération des musulmans Hu et du fait que les Hui ne rejoignent pas les groupes djihadiste. Ils estiment que les Hui et les Ouïghours sont ennemis l'un de l'autre depuis plus de 300 ans a cause des Huie,déplorent qu'il n'existe pas d'organisations islamistes séparatistes parmi les Hui, que les Hui considèrent la Chine comme leur foyer et le fait que la langue des " infidèles chinois" est la langue des Hui[48] - [49].

Les trafiquants de drogue musulmans Hui, actifs dans le triangle d'or[50], sont accusés par les ouïghours de ne vendre de l'héroïne qu'aux ouïghours[51] - [52].

En mai 2018, les médias occidentaux rapportent que des centaines de milliers de musulmans sont détenus dans d'immenses camps d'internement situés dans l'ouest du Xinjiang et échappant au contrôle de la justice chinoise[53]. Ces camps sont appelés par le gouvernement Chinois des "camps de rééducation", et plus tard des "centres de formation professionnelle", destinés à la "réhabilitation et à la rédemption" pour lutter contre le terrorisme et l'extrémisme religieux[54] - [55] - [56] - [57] - [58]. En août 2018, dans un communiqué, les Nations unies déclarent que des rapports crédibles l'ont amenée à estimer que jusqu'à un million de Ouïghours, et d'autres musulmans, sont détenus dans "quelque chose qui ressemble à un camp d'internement massif et secret". La Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale des Nations unies déclare que, selon certaines estimations, ce seraient jusqu'à 2 millions d'Ouïghours et d'autres musulmans qui seraient détenus dans des "camps politiques d'endoctrinement", situés dans une "zone de non-droit"[59].

À cette date, les conditions de vie dans le Xinjiang se sont tellement détériorées que des politologues avertis les décrives comme étant "orwelliennes"[60] et que des observateurs établissent des comparaisons avec les camps de concentration nazis[61].

En réponse à la conclusion du groupe d'experts de l'ONU selon laquelle la détention des Ouïghours est sans limite de temps et sans base légale, la délégation du gouvernement chinois reconnaît officiellement que les autorités de Pékin se sont engagées dans une « réinstallation et une rééducation » généralisées, tandis que les médias d'État décrivent les contrôles pratiqués aux Xinjiang comme étant "intenses"[62].

Le 31 août 2018, le comité des Nations unies appelle le gouvernement chinois à "mettre fin à la pratique de la détention sans inculpation, procès ou condamnation légale", à libérer les personnes détenues, à fournir des précisions sur le nombre de personnes internées et les raisons de leur détention, et à enquêter sur les allégations de "profilage racial, ethnique et ethno-religieux". Un rapport de la BBC cite un fonctionnaire chinois anonyme qui déclare que "les Ouïgours jouissent de tous leurs droits", tout en admettant que "ceux qui sont trompés par l'extrémisme religieux ... seront aidés par la réinstallation et la rééducation"[63].

Au Tibet, la majorité des musulmans sont des Hui. La haine entre les Tibétains et les musulmans découle d'événements survenus pendant la période ou le seigneur de guerre musulman Ma Bufang contrôlait le Qinghai. Parmi ces conflits, on trouve les Rébellions goloks et la guerre sino-tibétaine. Les violences entre les deux ethnies s'atténuent après 1949, à la suite de la répression tous azimuts du parti communiste, mais elles reprennent avec l'assouplissement des restrictions, à la fin de la révolution culturelle. Des émeutes éclatent en mars 2008 entre musulmans et tibétains, à la suite d'incidents tels que la présence présumée d'os humains dans des soupes servies dans des établissements appartenant à des musulmans, la contamination délibérée de ces soupes et le prix excessif des ballons vendus par des musulmans. Les Tibétains attaquent alors des restaurants musulmans et déclenchent des incendies qui provoquent des morts et des émeutes chez les musulmans. La principale mosquée de Lhassa est incendiée par les Tibétains pendant ces troubles[64]. La diaspora tibétaine cherche à étouffer les rapports qui parviennent à la communauté internationale, craignant que ces émeutes ne nuisent à la cause de l'autonomie tibétaine et alimentent le soutien des musulmans Hui à la répression gouvernementale contre les Tibétains en général[65] - [66]. En outre, les Hui de langue chinoise ont des problèmes avec les Hui tibétains, c'est-à-dire la minorité musulmane Kache qui parle tibétain[67].

La majorité des Tibétains voient d'un bon œil les guerres contre l'Irak et l'Afghanistan après le 11 septembre, ce qui a pour effet de galvaniser les attitudes anti-musulmanes parmi la communauté Tibétaines et a entraîné un boycott anti-musulman contre les entreprises appartenant à des musulmans[66]. Les bouddhistes tibétains propagent alors une rumeur voulant que les musulmans incinèrent leurs imams et utilisent les cendres pour convertir les Tibétains à l'Islam en leur faisant inhaler ces cendres. Cette rumeur se répand alors même que les Tibétains semblent être conscients que les musulmans pratiquent l'enterrement et non la crémation, puisqu'ils s'opposent fréquemment aux projets de cimetières musulmans dans leur région[66].