Exégèse biblique au XIXe siècle

Depuis le Concordat, le catholicisme se pose la question de la formation des prêtres et, par ricochet, des hautes études ecclésiastiques. En 1806, le cardinal Fesch, archevêque de Lyon, la lève en premier lieu en proposant la création d'une école de perfectionnement et d'application du clergé qui serait centrale et unique. Il se heurte au directeur des cultes, Portalis, qui préfère des séminaires métropolitains sélectionnant les sujets les plus doués.

En 1806, l'université impériale intègre six facultés de théologie : (Paris, Toulouse, Bordeaux, Rouen, Aix-en-Provence, Lyon). La papauté leur refuse la reconnaissance canonique du fait que l'enseignement est contrôlé par l'État.

Postérité : La faculté de théologie catholique de Strasbourg, intégrée dans l'université de sciences humaines Marc Bloch est toujours dépourvue de reconnaissance canonique de ses diplômes pour la même raison. L'avantage au revers de ce désavantage consiste en ce qu'elle reçoit tous les doctorants qui craignent de voir leur thèse refusée par les Instituts catholiques privés[2] qui, eux, sont universités pontificales depuis leur fondation en 1875.

L'actuelle faculté de théologie catholique de Strasbourg se considère comme l'héritière de l'école des hautes études théologiques fondée quelque temps auparavant, sous la Restauration par M^gr Jean-François-Marie Le Pappe de Trévern, évêque de Strasbourg de 1826 à 1842. À l'origine tournée vers le gallicanisme et la méthode scolastique, elle évolue vers l'ultramontanisme.

Une initiative similaire mais éphémère est lancée à Besançon, durant l'épiscopat (1829-1833) de M^gr de Rohan-Chabot à l'initiative de Lamennais, alors ultramontains. Le noviciat de Malestroit reçoit 54 étudiants de 1828 à 1834.

L'État veut rénover les facultés de théologie que peu d'étudiants fréquentent tandis que M^gr Denys Affre, l'archevêque de Paris, développe son initiative privée indépendante de l'université de 1845 à 1852. Napoléon III, jouant sur les deux tableaux tandis que Victor Cousin sonde le Vatican pour la reconnaissance canonique des facultés d'État, la soutient discrètement. Des évêques se voient gratifiés du droit de conférer baccalauréat et licence dans le séminaires (Orléans : 1855, Nancy : 1864). Des cours supérieurs sont confiés aux Carmes (l'école des Carmes qui forme des enseignants pour le secondaire confessionnel), aux jésuites de Paris en 1882, à Nancy (1860), à Lyon (Collège des Chartreux, des prêtres de Saint-Irénée).

Avec ou sans reconnaissance canonique, la faculté de théologie catholique de La Sorbonne connaît un succès grandissant sous l'impulsion de son doyen, M^gr Henri Maret, et d'enseignants de premier plan comme M^gr Guillaume-René Meignan, M^gr Charles-Émile Freppel et M^gr Charles Martial Lavigerie. Le Vatican tâche de contrecarrer son influence en essayant d'attirer l'élite au Séminaire français de Rome[3], confié aux spiritains.

Toutefois, jusqu'à la fondation des instituts catholiques, la meilleure formation en théologie catholique est donnée au séminaire de ces Messieurs[4] de Saint-Sulpice (voir plus bas).

Les Instituts catholiques, ainsi nommés parce que le titre d'université est réservé à l'université impériale, sont créés à Lille, Paris, Angers, Lyon et Toulouse, sont nés à l'initiative des catholiques libéraux dans le climat de l'Ordre moral.

Les difficultés que connaît la mise en place de ces formations révèlent la tension vécue par l'Église catholique entre la logique du refus et la logique de la transaction avec une modernité conçue comme une menace.

Aux obstacles conjoncturels s'ajoutent :

– la tentation de l'anti-intellectualisme né du refus des Lumières ;

– la peur de la science source d'orgueil et de danger pour la foi ;

– la méfiance envers l'enseignement d'État après la rupture du Concordat.

Ce dissensus explose avec la crise moderniste dans laquelle chavire la science catholique (expression d'époque).

• l'école pratique des Hautes études et sa 6^e section (Albert Réville).

• L'École biblique et archéologique française de Jérusalem

• Divinity Schools ;
• Yale ;
• Chicago ;
• Union Theological Seminary (formation des rabbins du mouvement massorti ou conservative qui se fonde à cette époque). S'ils considèrent la Bible et le Talmud plus fondamentalement que les Juifs réformés, ils n'en croient pas moins que ces œuvres se sont construites en fonction des époques qu'elles ont traversées, et n'ont donc pas le caractère de validité immuable — jusqu'à l'arrivée du Messie — que leur confèrent les Juifs orthodoxes. Les Juifs conservative étudient donc avec le même sérieux les enseignements traditionnels rabbiniques que les hypothèses académiques critiques sur la Bible).