Bön

Le bön a une forte tradition monastique ; il existe néanmoins, comme chez les nyingmapa, un clergé marié vivant au sein de la population. Appelés ngakpas, ils reçoivent un enseignement religieux assez similaire à celui des moines et se consacrent plus particulièrement aux services rituels (naissances, mariages, décès, exorcismes, guérisons etc.), s’appuyant pour les guérisons et exorcismes sur le pouvoir des tantras et les techniques de méditation, et non la transe proprement dite comme les chamans (pawo ou lhapa). Les moines étudient également l’astrologie et la médecine traditionnelle tibétaine.

Comme dans les autres courants des religions tibétaines, les méditations bön s’aident de yidams, divinités guides, et de leurs thangkas ou mandalas, ainsi que des sadhanas (sgrub thabs), textes en vers ou prose en décrivant les étapes. Parmi les écoles de méditation, deux sont plus spécifiques à la religion bön :

• Dzogchen (voie de la perfection), employée aussi chez les Nyingmapas ; il en existe quatre versions, la plus ancienne et importante étant la Tradition orale de Zhang Zhung (Zhang zhung snyan rgyud) couchée par écrit au VIII^e siècle par Gyerpung Nangzher Löpo, disciple de Tapihritsa.
• Chod (coupure) vise à trancher les liens avec l’égo. La pratique consistait autrefois à se placer dans un environnement terrorisant pour effectuer la coupure sous l’effet de la peur. C’est aussi le nom d’une offrande symbolique du corps en nourriture aux êtres illuminés réalisée dans le même but. Dans la religion populaire, le chod est une pratique par laquelle le chaman absorbe les influences néfastes dans son corps de transe qu’il laisse ensuite dévorer par les démons.

Comme dans le nyingmapa, un certain nombre de textes sacrés bönpo sont des terma, trésors spirituels dissimulés par d’anciens maîtres et redécouverts par les termons qui sont souvent des ngakpas ; ils sont alors considérés comme la réincarnation d’un des disciples du maître à qui est attribué le texte. À côté des découvertes matérielles (sa-gter), il existe des écrits reconstitués par vision (dag-snang), audition (snyan-rgyud), ou inspiration (dgongs-gter).

Comme toutes les branches de la religion tibétaine, le bön dispose d’un panthéon impressionnant. Chaque cycle rituel a son ensemble de déités, toutes théoriquement émanations de l'unique tathagarbha. Elles sont classées selon deux principes.

L’un, plus spécifique au bön, distingue entre les divinités « illuminées » et les « non-illuminées » ou déités mondaines. L’autre classification distingue les formes divines paisibles (zhi-ba), courroucées (khro-bo) et féroces (phur-pa). D'autre part, lors des rituels "pratiques" (mariages, guérisons etc.), les ngakpa peuvent aussi faire appel aux trois mondes (ciel lha, terre nyen, eaux souterraines lu) possédant chacun leurs divinités.

Les bouddhas sont bien sûr présents, apparaissant parfois en groupe de mille. Comme toutes les branches du bouddhisme, le bön reconnait l’existence des bouddhas des trois âges (passé, présent, futur). Il existe également une multitude de divinités mineures, dieux de la nature, démons, etc.

Les quatre déités paisibles principales, ou quatre êtres transcendants, sont :

• Kuntu Zangpo (Kun-tu bzang-po –Samantabhadra), bouddha primordial ; il est bonku (bon-sku), équivalent du dharmakāya ;
• Shenlha Odkar (gShen-lha 'od- dkar), "lumière blanche des prêtres" ; il est zogku (rdzogs-sku), équivalent du sambhogakāya et règne sur les trois mondes ;.
• Tönpa Shenrab est tulku (sprul-sku) ou tonpa, "professeur", équivalent au nirmāṇakāya ; il est maître de notre âge ;
• Satrig Ersang (Sa-trig er-sangs), encore appelée Jamma (Byams-ma), "mère aimante", forme féminine ;

Les principales déités gardiennes (bKa-skyong) sont :

• Sipa Gyalmo (Srid-pa'i Gyal-mo), gardienne des enseignements bönpo ;
• Midü ou Midud Jampa Trago (Mi-bdud 'byams-pa khrag-mgo), gardien du monastère de Menri ;
• Tsengö Hurpa (bTsan-rgod hur-pa) ;

Selon la tradition, les premières écritures bön furent apportées au Zhang Zhung par six disciples de Mucho Demdrung, successeur de Tönpa Shenrab. Elles furent traduites en langue locale, puis en tibétain, langue dans laquelle est rédigé le canon bön tel que nous le connaissons actuellement.

Jusqu’au vii^e siècle, Zhang Zhung fut un vaste empire situé à l’ouest des provinces Ü etiTsang du Tibet, s’étendant, semble-t-il, depuis Gilgit à l’ouest au lac Namtso à l’est, et d’Hotan au nord au Mustang au sud. Sa capitale était Khyunglung Ngulkhar (Palais d’Argent de la vallée Garuda) ; on pense en avoir découvert les ruines dans la haute vallée Sutlej, au sud-ouest du Mont Kailash (Himachal Pradesh). La langue Zhang Zhung est classée dans le groupe tibéto-birman des langues sino-tibétaines. La Culture de Zhang Zhung était établie parmi de très nombreuses tribus réparties du plateau himalayen aux steppes d’Asie centrale, confédération dont le Tibet faisait partie.

Au VIII^e siècle, le dernier empereur du Zhang Zhung, Ligmincha, fut assassiné par le roi du Tibet Trisong Detsen. Le Zhang Zhung fut envahi, périclita et finit par disparaître en tant qu’entité politique indépendante, mais sa culture philosophique et religieuse continua d’imprégner celle du Tibet. Certains imputent la chute de l’empire Zhang Zhung aux menées du Roi du Tibet Songtsen Gampo (605 ou 617–649) plutôt qu’à celles de Trisong Detsen ([r. 755 à 797 ou 804]. C’est par exemple le cas des annales Tang, mais ce n’est pas ce que soutiennent les chroniques bön.

Selon les historiens du bön, le Zhang Zhung était en réalité l’empire suzerain du royaume du Tibet, mais cette situation fut abolie après l’assassinat de son empereur, Ligmincha — et à la suite des invasions, des persécutions et du déclin qui s’ensuivirent. Du reste, la religion bön était répandue dans tout le Tibet, en tant que religion d’état et vernaculaire, jusqu’à l’introduction du bouddhisme indien. Trisong Detsen avait pourtant été un adepte bönpo fidèle jusqu’à ce qu’il commandite, sous l’influence de ministres désireux de renverser l’ordre maintenu jusque là au sein de la culture tibétaine par les prêtres Shen, l’assassinat de son suzerain. S’il permit un temps que l’on s’en prenne à la religion bön, il finit par l’interdire et contribuer à en préserver les traces, ainsi que l’y invita son amie de longue date, la dakini Chöza Bönmo, grande adepte réalisée du dzogchen — et ainsi qu’il y fut par ailleurs — dit-on — contraint par le puissant Nangzher Löpo, grand mage et disciple de Tapihritsa.

À vrai dire, les liens entre les différents protagonistes de cette histoire du VIIIe siècle de notre ère étaient multiples et profonds. Il est par exemple connu que le grand lama Drenpa Namkha transmit le Ngedön Namkha Trüldzö et le Yetri Thasel — importants cycles bön du Dzogchen — à Chöza Bönmo, au grand traducteur Vairocana et à Trisong Detsen — coreligionnaires bönpos.

Le maître Tapihrista, le roi Trisong Detsen, l’empereur Ligmincha, le grand Nangzher Löpo, Vairocana le traducteur, Dame Chöza Bönmo et ses consorts et maîtres spirituels : les fameux Gyerpung Drenpa Namkha et Gyerpung Lishu Takring étaient contemporains les uns des autres et se connaissaient sans doute fort bien.

Suivant l’intérêt croissant pour le bouddhisme, marqué par la création du monastère de Samye en 779 et son établissement comme religion d’État à la fin du viii^e siècle, le bön fit l’objet de persécutions et de tentatives d’éradication, pour des raisons plus souvent politiques que religieuses. Néanmoins, ses adhérents, aussi bien dans la noblesse que dans le peuple, s’accrochèrent à leurs convictions et il survécut, aidé probablement par une crise de la royauté tibétaine en 842. Elle lui permit sans doute de se revigorer dans les régions excentrées où avaient fui au VIII^e siècle, période particulièrement difficile, beaucoup de bönpos et seconde persécution de la religion bön [la première ayant eu lieu sous le règne du 8e roi du Tibet Drigum Tsenpo en - 683]. Ils auraient auparavant caché leurs écritures afin de les conserver pour les générations futures. Drenpa Namkha, l’une des plus grandes personnalités bönpo de cette époque, se convertit au bouddhisme dans le but de préserver et de transmettre en secret les enseignements au risque de sa vie ; il devint donc — pour la bonne cause — disciple de Padmasambhava ; cependant que Lishu Takring choisit l’exil plutôt que de se convertir. De nombreuses lignées familiales ou monastiques des quatre écoles du bouddhisme tibétain conservent des liens anciens avec l’antique tradition bön ; et les lignées de transmission dites terma se côtoient de très près, à Samye, au Tibet ou à Paro Taktsang, au Bouthan, par exemple, lieux emblématiques pour les deux religions.

Fondateur du monastère bön Triten Norbutsé (Népal) et de Shenten Dargye Ling (France), grand érudit et maître dzogchen – Yongdzin Lopön Tenzin Namdak Rinpoche

Du VIII^e au XI^e siècle, nous ne savons quasiment rien du développement du bön. Sa renaissance sous forme monastique commença après la seconde transmission du bouddhisme tantrique au Tibet suivant la venue du moine bengali Atisha et d'un disciple de Naropa. Des textes bönpo importants apparurent, « découverts » par Shenchen Luga (969-1035) en 1017, selon une tradition partagée par le nyingmapa qui veut que les textes sacrés soient des redécouvertes d'écrits cachés par des sages anciens. Shenchen Luga était un descendant de Tonpa Shenrab, et sa famille est encore importante aujourd’hui au Tibet. Il eut un grand succès et confia la continuation des trois différentes traditions à trois de ses disciples. Le bön réémergea en système religieux fortement structuré.

Les trois disciples de Shenchen Luga :

• Au premier, Druchen Namkha Yungdrung, du clan Dru originaire de Drusha (Gilgit) au Tibet, fut confié l’enseignement de la cosmologie (Dzopu) et de la métaphysique (Gapa). Un de ses disciples fonda en 1072 le monastère de Yeru Wensaka, qui devint un grand centre d’apprentissage jusqu’en 1386 où il fut gravement endommagé par une inondation, puis abandonné. Par la suite, sa famille continua de soutenir le bön jusqu’au dix-neuvième siècle, lorsque la réincarnation du Panchen-lama fut découverte pour la deuxième fois parmi ses membres (second Panchen Lama, né en 1663, et cinquième, né en 1854).
• Le second, Zhuye Legpo, fut chargé de conserver les pratiques et enseignements du Dzogchen. Il fonda le monastère de Kyikhar Rizhing. Les descendants actuels de la famille Zhu vivent en Inde.
• Le troisième, Paton Palchog, prit la responsabilité des enseignements tantriques. Les membres de la famille Pa migrèrent du Tsang au Kham où ils vivent aujourd’hui.

Par ailleurs, Menkhepa Palchen (né en 1052) du clan Meu fonda le monastère Zangry, qui devint aussi un centre d’études philosophiques. Ainsi, du XI^e au XIV^e siècle, la religion bön possédait quatre importants centres d’étude, tous dans la province de Tsang.

Malgré la rivalité avec les lignées bouddhiques, les contacts demeuraient ; un département était réservé aux moines bön dans les monastères gelugpa et sakyapa.

Au XIV^e siècle apparut la branche du nouveau bön, presque identique au lamaïsme à quelques spécificités près, comme la déambulation autour des chortens qui se fait dans le sens trigonométrique. Bien implantée dans les régions orientales d’Amdo et de Kham, elle présente certaines différences avec la branche originelle yungdrung bön, mais ses abbés reconnaissent comme tous les bönpo la primauté du monastère de Menri, fondé en 1405 par le grand maître Nyamme Serab Gyaltsen (1356-1415), dialecticien disciple du lama Rongtôn.

Au XIX^e siècle, les contacts avec le bouddhisme se poursuivirent avec la participation de Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1935) au mouvement Rimé et l’adoption de terma (textes sacrés « redécouverts ») bönpo par Jamgon Kongtrul dans sa collection du rinchen gter-nidzod.

Le monastère de Yungdrung Ling fut fondé en 1834, suivi de près par celui de Kharna, tous deux sous la tutelle de Menri. Sous leur inspiration, beaucoup d’autres furent établis dans tout le pays (excepté la région centrale de Ü, partie du Ü-Tsang historique), spécialement au Kyungpo, Kham, Amdo, Gyarong et Hor. Au début du vingtième siècle il y avait 330 monastères bön au Tibet. Les deux principaux, Menri et Yungdrung Ling, furent détruits après 1959. Il y aurait aujourd’hui 264 établissements (monastères, nonneries et ermitages). Les recensements effectués par l’administration chinoise indiquent 10 % de pratiquants du bön chez les Tibétains.

Le chef spirituel actuel est Menri Trizin Rinpoché, successeur de Lungtok Tenpai Nyima (1929-2017), 34e abbé de Menri , rebâti à Dolanji dans l’Himachal Pradesh, sur le territoire supposé de l’ancien royaume de Zhang Zhung. En 2014, le bön a été reconnu comme cinquième tradition religieuse tibétaine par le 14^e Dalaï lama[3].

En Europe, il existe un centre spirituel au château de la Modtais à Blou en Maine-et-Loire[4].

• Jean-Luc Achard, Le docte et glorieux roi, Les Deux Océans 15/09/2001 (ISBN 2-86681-106-2)
• Shardza Tashi Gyaltsen - Lopon Tenzin Namdak (traducteur), Les sphères du cœur Kun Tu Bzangpo' Snying Tig – Enseignement Dzogchen de la tradition Bön, Les Deux Océans 01/04/1999 (ISBN 2-86681-076-7)
• Anne-Marie Blondeau, « Religions du Tibet », in Histoire des religions, t. III Encyclopédie de la Pléiade, Gallimard, 1976, notamment p. 234-247 sur la religion pré-bouddhique, puis p. 304-316 sur le Bön à proprement parler.
• (en) Sam van Schaik et Imre Galambos, Manuscripts and Travellers : The Sino-Tibetan Documents of a Tenth-Century Buddhist Pilgrim, Walter de Gruyter, 2011, 254 p. (ISBN 978-3-11-022565-5, présentation en ligne)
• Vitali Roberto, Dondup Lhagyal, Phuntso Tsering Sharyul, Tsering Tar, Charles Ramble et Marietta Kind, « A Survey of Bonpo Monuments and Temples in Tibet and the Himalaya. », Arts asiatiques, t. 59,‎ 2004, p. 178-179 (lire en ligne)

• Lungtok Tenpei Nyima
• Tibet
• bouddhisme tibétain

• Shenten Dargyé Ling - Centre spirituel Yungdrung Bön, Blou (France)