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B. Alan Wallace

B. Alan Wallace, nĂ© le 17 avril1950 Ă  Pasadena, est un universitaire amĂ©ricain, chercheur, traducteur, interprĂšte et pratiquant bouddhiste. Il s'intĂ©resse aux recoupements qui existent entre les Ă©tudes de la conscience et les disciplines scientifiques telles que la psychologie, les neurosciences cognitives et la physique ; il Ɠuvre Ă  rapprocher les modes de recherche scientifiques, philosophiques et contemplatifs des traditions occidentales et orientales au travers de leurs points communs.

B. Alan Wallace
B. Alan Wallace, lors de la retraite qu'il a dirigée au Brésil en 2018
Biographie
Naissance
Nom de naissance
Bruce Alan Wallace
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International Society for Science and Religion (en)
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Titulaire d'une licence en physique et philosophie des sciences de l’Amherst College ainsi que d’un doctorat en science des religions obtenu Ă  l’universitĂ© Stanford, Wallace enseigne depuis 1976 le bouddhisme, la philosophie et la mĂ©ditation en Asie, en Europe, en Australie et sur tout le continent amĂ©ricain. Il a quittĂ© l’universitĂ© aprĂšs trois ans passĂ©s Ă  Ă©tudier le bouddhisme en Inde. Il a Ă©tĂ© l'interprĂšte de nombreux contemplatifs et Ă©rudits bouddhistes, dont le 14e dalaĂŻ-lama.

Auteur prolifique, il a Ă©crit de nombreux livres et essais, et a traduit de nombreux textes tibĂ©tains et sanskrits en anglais. Il est Ă©galement le fondateur et l’actuel prĂ©sident du Santa Barbara Institute for Consciousness Studies (« Institut d'Ă©tudes sur la conscience de Santa Barbara »)[1].

En 2010, il devient prĂ©sident et directeur du Phuket International Academy Thanyapura Mind Centre[2], un centre spirituel qui fait la synthĂšse entre d'anciennes pratiques contemplatives asiatiques, la psychologie contemporaine et les neurosciences. Chaque annĂ©e, il y conduit deux retraites de mĂ©ditation intensive de huit semaines ouvertes Ă  toutes les personnes Ă  la recherche de bien-ĂȘtre et souhaitant dĂ©velopper un Ă©quilibre mental extraordinaire. Il dirige par ailleurs avec Paul Ekman un cours de six semaines pour former des instructeurs Ă  « cultiver l’équilibre Ă©motionnel »[3], cours qui a d’ailleurs fait l’objet d’une Ă©tude scientifique Ă  l’UniversitĂ© de Californie Ă  San Francisco. L’ensemble de ces retraites et de ces cours est organisĂ© en collaboration avec le Santa Barbara Institute.

Tout au long de sa carriĂšre, B. Alan Wallace a cherchĂ© Ă  montrer les liens profonds qui unissent les pratiques contemplatives et philosophiques bouddhistes Ă  la science et Ă  la philosophie modernes ; il procĂšde en mettant notamment l’accent sur l’exploration de la nature et des potentiels de l’esprit, et ce de maniĂšre tout Ă  fait empirique, en s'affranchissant autant que possible des dogmes religieux et matĂ©rialistes.

Biographie

B. Alan Wallace, Padma Samten, Marlene Rossi Severino Nobre et Roberto LĂșcio Vieira de Souza, UFRGS en 2009

Fils de David H. Wallace, un thĂ©ologien protestant, Alan Wallace est nĂ© en 1950 Ă  Pasadena, en Californie. Il a grandi aux États-Unis, en Écosse et en Suisse. En 1968, il entreprend des Ă©tudes de biologie et de philosophie Ă  l'UniversitĂ© de Californie Ă  San Diego. Et c’est lors de sa troisiĂšme annĂ©e, passĂ©e Ă  l’UniversitĂ© de Göttingen, en Allemagne, qu’il opĂšre un vĂ©ritable changement de direction pour se consacrer Ă  l'Ă©tude de la culture et de la langue tibĂ©taine.

DĂ©sirant se plonger plus profondĂ©ment dans l’étude et la pratique du bouddhisme tibĂ©tain, il quitte l’universitĂ© en 1971. Il s’installe Ă  Dharamsala, en Inde, oĂč il prend des cours Ă  la BibliothĂšque des archives et des Ɠuvres tibĂ©taines, fondĂ©e la mĂȘme annĂ©e sous les auspices du 14e dalaĂŻ-lama. En 1973, fraĂźchement ordonnĂ© moine, il s’inscrit Ă  l’Institut de dialectique bouddhiste et y Ă©tudie durant un an. En 1975, il reçoit sa pleine ordination monastique du 14e dalaĂŻ-lama lui-mĂȘme, qui l'incite Ă  rejoindre le cĂ©lĂšbre contemplatif bouddhiste Geshe Rabten RinpochĂ© Ă  l’Institut tibĂ©tain de Rikon, en Suisse. En 1978, tout en poursuivant sa formation auprĂšs de Geshe Rabten RinpochĂ© et d’autres Ă©rudits et contemplatifs bouddhistes, il commence Ă  enseigner au Centre des hautes Ă©tudes tibĂ©taines au Mont-PĂšlerin en Suisse.

En 1979, il retourne en Inde, encouragĂ© par le dalaĂŻ-lama. Sous la conduite directe de ce dernier, il entreprend une sĂ©rie de retraites de mĂ©ditation solitaire, d’abord en Inde puis au Sri Lanka et aux États-Unis.

En 1984, il intĂšgre Amherst College comme chercheur indĂ©pendant pour y Ă©tudier la physique, la philosophie des sciences et le sanskrit. Il obtient son diplĂŽme de premier cycle avec la mention honorifique « summa cum laude ». À la mĂȘme Ă©poque, il rejoint la fraternitĂ© Ă©tudiante Phi Beta Kappa. Son mĂ©moire est publiĂ© en deux volumes : Choosing Reality: A Contemplative View of Physics and the Mind et Transcendant Wisdom: A Commentary on the Ninth Chapter of Shantideva’s Guide to the Bodhisattva Way of Life. En 1987, le dalaĂŻ-lama l'autorise Ă  renoncer officiellement Ă  ses vƓux monastiques pour se marier (en 1989) avec Vesna A. Wallace, elle-mĂȘme Ă©rudite bouddhiste accomplie.

La mĂȘme annĂ©e, il s’inscrit Ă  l’universitĂ© Stanford pour prĂ©parer un doctorat en sciences des religions, oĂč il continue en parallĂšle Ă  Ă©tudier la philosophie des sciences et de l’esprit. Il cherche principalement Ă  intĂ©grer le bouddhisme Ă  la philosophie et aux sciences occidentales afin de parvenir Ă  mieux comprendre la conscience. Sa thĂšse est publiĂ©e sous le titre The Bridge of Quiescence : Experiencing Tibetan Meditation. À la mĂȘme Ă©poque, il Ă©crit Ă©galement The Taboo of Subjectivity : Toward a New Science of Consciousness.

En 1997, Il intĂšgre la facultĂ© du DĂ©partement de Sciences des Religions Ă  l'UniversitĂ© de Californie Ă  Santa Barbara oĂč il enseigne la culture, la langue et le bouddhisme tibĂ©tain, ainsi que la connexion entre science et religion. En 2001, il quitte sa chaire et se retire en plein dĂ©sert dans l’Est californien pour se consacrer Ă  une retraite de mĂ©ditation solitaire de 6 mois. En 2003, Wallace crĂ©e le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies [4], une institution Ă  but non lucratif dont la vocation est de faire la synthĂšse entre les investigations scientifiques et contemplatives d’une part, et avec la nature et les potentiels de la conscience d’une autre.

À partir de 2010, Wallace organise des retraites de huit semaines pour former les Ă©tudiants aux pratiques mĂ©ditatives de shamatha, des quatre incommensurables, de Vipaƛyanā et du Dzogchen. Il s'est beaucoup impliquĂ© dans le dĂ©veloppement du Center for Contemplative Research[5] en Toscane, une communautĂ© de contemplatifs et de scientifiques qui vise Ă  intĂ©grer l'expĂ©rience mĂ©ditative Ă  la premiĂšre personne avec les mĂ©thodes scientifiques Ă  la troisiĂšme personne.

Traducteur

Depuis la fin des annĂ©es 1970, B. Alan Wallace a Ă©tĂ© le traducteur de nombreux lamas tibĂ©tains en Inde, en Europe et en AmĂ©rique du Nord. En 1979, il a Ă©tĂ© l’interprĂšte du dalaĂŻ-lama pendant sa premiĂšre tournĂ©e d’enseignement en Occident, durant laquelle celui-ci a donnĂ© des confĂ©rences en Suisse et en GrĂšce avant de se rendre pour la premiĂšre fois aux États-Unis. Depuis 1987, date de sa crĂ©ation, Alan Wallace contribue Ă  l’organisation de confĂ©rences du Mind and Life Institute. Avec Thupten Jinpa, il est aussi l’interprĂšte du dalaĂŻ-lama ainsi que de scientifiques et philosophes qui y participent. De 1992 Ă  1997, il a Ă©tĂ© l’interprĂšte et le traducteur de Gyatrul RinpochĂ©, un grand Lama de l'Ă©cole Nyingma du bouddhisme tibĂ©tain.

Recherches

Le projet Shamatha (2007)

Les rĂ©centes Ă©tudes menĂ©es sur les effets de la mĂ©ditation sur la gestion du stress et l’équilibre Ă©motionnel, mais aussi en tant qu’agent thĂ©rapeutique ont produit des rĂ©sultats prometteurs. Cependant les Ă©tudes menĂ©es jusqu’à prĂ©sent n’ont portĂ© que sur des mĂ©ditations lors de courtes pĂ©riodes et peu intensives. ComposĂ© d’une Ă©quipe d’éminents neuroscientifiques et psychologues, et faisant appel Ă  des techniques de pointe, le projet Shamatha quant Ă  lui, a Ă©tĂ© menĂ© sur une plus longue pĂ©riode afin d’observer les effets que produit une pratique intensive de la mĂ©ditation sur l’attention, les performances cognitives, la rĂ©gulation des Ă©motions et la santĂ©. Ce projet a reçu l’assentiment du dalaĂŻ-lama et un premier financement de trois fondations privĂ©es : le Fetzer Institute, la Hershley Family Foundation et la Yoga Research and Educational Foundation. La mĂ©thode enseignĂ©e par Alan Wallace consistait en une pratique profonde et intensive de la mĂ©ditation qui favorise une attention plus soutenue, un meilleur Ă©quilibre Ă©motionnel, mais aussi la compassion, la bontĂ©, la joie empathique et la sĂ©rĂ©nitĂ©. Parmi les bienfaits escomptĂ©s de cette mĂ©thode, on notera un contrĂŽle accru de l’attention, une meilleure capacitĂ© Ă  maĂźtriser ses Ă©motions et Ă  faire partager les bienfaits de ces principes Ă  la sociĂ©tĂ©[6].

Cultiver l’équilibre Ă©motionnel

Le projet de recherche Cultivating Emotional Balance (cultiver l’équilibre Ă©motionnel) est nĂ© du dialogue entre, d’une part, des scientifiques Ă©tudiant les Ă©motions et, d’autre part, le dalaĂŻ-lama, des Ă©rudits et des moines bouddhistes. Cette rencontre, qui a eu lieu en Ă  Dharamasala en Inde, fut l’une de celles parrainĂ©es par le Mind and Life Institute dans le but de favoriser les Ă©changes entre la tradition bouddhiste et la science occidentale[7].

The Compassion and Attention Longitudinal Meditation Study (CALM)

Bien que de nombreuses Ă©tudes aient dĂ©jĂ  dĂ©montrĂ© les bienfaits de la mĂ©ditation sur le bien-ĂȘtre Ă©motionnel et physique, beaucoup reste encore Ă  dĂ©couvrir quant Ă  la façon dont la mĂ©ditation permet ces bienfaits sur la santĂ©. Fruit d’une collaboration entre des chercheurs du Mind-Body Program, du Emory-Tibet Partnership de l’universitĂ© Emory et du Santa Barbara Institute, l’étude CALM a pour vocation de rĂ©pondre aux questions non encore rĂ©solues, mais pourtant essentielles que pose la mĂ©ditation comme objet de recherche. L’étude CALM confirme, par ces dĂ©couvertes rĂ©centes, le lien qui existe entre une pratique de la mĂ©ditation compassionnelle et la rĂ©duction des effets dĂ©lĂ©tĂšres que produit le stress psychologique sur l’équilibre Ă©motionnel et physique ; des effets trĂšs souvent associĂ©s Ă  tout un Ă©ventail de maladies frĂ©quentes de nos jours telles que la dĂ©pression, les maladies cardiovasculaires, les diffĂ©rents diabĂštes et la dĂ©mence[8].

Autres projets

  • Consultant pour le Projet Mechanisms of Meditation dirigĂ© par le Dr Charles Raison. Projet parrainĂ© par l'universitĂ© Emory et le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. De 2007 Ă  maintenant.
  • Consultant pour le projet Cultivating Emotional Balance in the Classroom (CEBC), dirigĂ© par le Dr. Patricia Jennings assistĂ©e de Margaret Kemeny. Projet parrainĂ© par l'UniversitĂ© d'État de San Francisco, l’UniversitĂ© de Californie Ă  San Francisco, et le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. De 2005 Ă  maintenant.
  • Consultant et instructeur de mĂ©ditation pour le projet Mindful Attention Training (MAT) pour l’épilepsie, un projet de recherche destinĂ© Ă  Ă©tudier l’efficacitĂ© de l’entraĂźnement de l’attention sur la rĂ©duction de la frĂ©quence et de l’intensitĂ© des crises d'Ă©pilepsie. Projet dirigĂ© par le Dr Jerome Pete Engel au centre de recherche neurologique Reed Ă  l’universitĂ© UCLA[9], et par le Dr Christoph Baumgartner Ă  l'universitĂ© de mĂ©decine de Vienne. De 2005 Ă  2006.
  • Consultant pour le Mindful Awareness Project (MAP), Ă©tude visant Ă  dĂ©velopper un entraĂźnement Ă  la mĂ©ditation pour prĂ©venir et traiter le trouble du dĂ©ficit de l'attention et l'hyperactivitĂ©. Projet dirigĂ© par le Dr. Susan Smalley (en) et ses collĂšgues du Center for Neurobehavioral Genetics Ă  la facultĂ© de mĂ©decine de UCLA. De 2004 Ă  maintenant.
  • Co-chercheur principal et directeur pour le projet Shamatha[10], une Ă©tude scientifique et longitudinale qui observe les effets de trois mois d’entraĂźnement Ă  la concentration sur la maĂźtrise des Ă©motions et de l’attention. B. Alan Wallace travaille depuis 2003 en Ă©troite collaboration avec une Ă©quipe de scientifiques cognitifs de l’UniversitĂ© de Californie Ă  Davis. Le projet est parrainĂ© par le Santa Barbara Institute, l'UC Davis Center for Mind and Brain (en) et le Department of Pscyhology et Imaging Research Center de l’UniversitĂ© de Davis. De 2003 Ă  maintenant.
  • Consultant et formateur pour le projet Cultivating Emotional Balance (CEB) parrainĂ© par l’UniversitĂ© de Californie Ă  San Francisco et par le Santa Barbara Institute. De 2003 Ă  maintenant.
  • Consultant et interprĂšte pour un projet d’études sur un traitement par la mĂ©decine tibĂ©taine traditionnelle du cancer du sein. UniversitĂ© de Californie Ă  San Francisco et le California Pacific Medical Center (en), San Francisco, de 1995 Ă  1998.
  • Chercheur pour le projet « Training the Mind » qui vise Ă  rĂ©aliser sur des contemplatifs tibĂ©tains expĂ©rimentĂ©s du nord de l’Inde des Ă©tudes psychologiques et neuroscientifiques sur l'attention et la compassion. De 1990 Ă  1992.

Santa Barbara Institute for Consciousness Studies

En 2003, B. Alan Wallace a fondĂ© le Santa Barbara Institute for Consciousness Studies, une institution Ă  but non lucratif qui cherche Ă  approfondir notre comprĂ©hension de la nature de la conscience, de ses origines et de son rĂŽle. Il considĂšre que l'Ă©tude de la nature de la conscience peut se faire sur soi-mĂȘme, et ne doit en aucun cas se limiter Ă  l'application des mĂ©thodes de la psychologie et des sciences neuro-cognitives sur des tiers. Dans l'idĂ©al, il faut parvenir Ă  intĂ©grer les mĂ©thodes introspectives des traditions contemplatives, comme le bouddhisme, aux mĂ©thodes objectives et scientifiques pour crĂ©er une nouvelle discipline : la « science contemplative ». Les recherches et rĂ©flexions de Wallace ne procĂšdent pas seulement du bouddhisme, des neurosciences et de la physique contemporaine, mais aussi des Ă©tudes de William James, considĂ©rĂ© comme le pionnier amĂ©ricain dans les domaines de la psychologie et de la philosophie et auquel B. Alan Wallace fait souvent rĂ©fĂ©rence comme Ă  l'un de ses « hĂ©ros intellectuels ».

Ouvrages

Ouvrages de Wallace traduits en français

  • À cƓur ouvert. MĂ©ditation et dĂ©veloppement des quatre PensĂ©es Infinies, Kunchab, 2001, (ISBN 907481557X)
  • Vie et enseignements de GeshĂ© Rabten : un lama tibĂ©tain Ă  la recherche de la vĂ©ritĂ©..., avec Rabten (GuĂ©shĂ©), (trad. par VĂ©ronica Paulence, Michel Zaregradsky, Georges Driessens), Éd. Dharma, 1991, (ISBN 2864870177)
  • Science et bouddhisme : Ă  chacun sa rĂ©alitĂ©, Calmann-LĂ©vy, (trad. par Oristelle Bonis), Paris, Calmann-LĂ©vy, 1998, (ISBN 2702128203)

Livres

  • Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity, Columbia University Press, 2009
  • Embracing Mind: The Common Ground of Science and Spirituality, co-authored with Brian Hodel, Shambhala Publications, 2008
  • Hidden Dimensions: The Unification of Physics and Consciousness, Shambhala Publications, 2008.
  • Contemplative Science: Where Buddhism and Neuroscience Converge, Columbia University Press, 2007.
  • The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind, Wisdom Publications, 2006.
  • Genuine Happiness: Meditation as the Path to Fulfillment, John Wiley & Sons, 2005.
  • Buddhism and Science: Breaking New Ground (Ed.), Columbia University Press, 2003.
  • Buddhism with an Attitude: The Tibetan Seven-Point Mind-Training, Snow Lion Publications, 2001.
  • The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness, Oxford University Press, 2000.
  • Boundless Heart: The Four Immeasurables, Snow Lion Publications, 1999.
  • The Bridge of Quiescence: Experiencing Tibetan Buddhist Meditation, Open Court Press, 1998.
  • Tibetan Buddhism From the Ground Up, Wisdom Publications, 1993.
  • A Passage from Solitude: A Modern Commentary on Tibetan Buddhist Mind Training, Snow Lion Publications, 1992.
  • Choosing Reality: A Contemplative View of Physics and the Mind, Shambhala Publications, 1989.

Traductions du tibétain en anglais

  • DĂŒdjom Lingpa, The Vajra Essence: From the Matrix of Primordial Consciousness and Pure Appearances: A Tantra on the Self-arisen Nature of Existence by , Mirror of Wisdom Publications, 2004.
  • Yeshi Donden, Healing from the Source: The Science and Lore of Tibetan Medicine, Snow Lion Publications, 2000 (ISBN 1559391480)
  • Karma ChagmĂ© (with commentary by Gyatrul Rinpoche), Naked Awareness: Practical Teachings on the Union of Mahāmudrā and Dzogchen, Snow Lion Publications, 2000.
  • Gen Lamrimpa, Transcending Time: The Kālacakra Six-Session Guruyoga, Wisdom Publications, 1999.
  • Gen Lamrimpa, Realizing Emptiness: The Madhyamaka Cultivation of Insight, Snow Lion Publications, 1999.
  • Karma ChagmĂ© ( with commentary by Gyatrul Rinpoche), A Spacious Path to Freedom: Practical Instructions on the Union of Mahāmudrā and Atiyoga, Snow Lion Publications, 1998.
  • Padmasambhava, Natural Liberation: Padmasambhava’s Teachings on the Six Bardos (with commentary by Gyatrul Rinpoche), Wisdom Publications, 1998.
  • A Guide to the Bodhisattva Way of Life: A translation from the Sanskrit and Tibetan of áč€Äntideva’s Bodhicaryāvatāra, co-translated with Vesna A. Wallace, Snow Lion Publications, 1997.
  • Gyatrul Rinpoche, Ancient Wisdom: Nyingma Teachings of Dream Yoga, Meditation and Transformation, Co-translated with Sangye Khandro, Snow Lion Publications, 1993.
  • Gen Lamrimpa, Shamatha Meditation: Tibetan Buddhist Teachings on Cultivating Meditative Quiescence, Snow Lion Publications, 1992.
  • Dalai Lama, Transcendent Wisdom: A Commentary on the Ninth Chapter of Shantideva’s Guide to the Bodhisattva Way of Life, Snow Lion Publications, 1988.
  • Geshe Ngawang Dhargyey, The Kalachakra Tantra, Library of Tibetan Works and Archives, 1986.
  • GeshĂ© Rabten, The Life and Teachings of GeshĂ© Rabten, George Allen & Unwin, 1980.
  • Sherab Gyaltsen Amipa, Waterdrop from the Glorious Sea: A History of the Sakya Tradition of Tibetan Buddhism, Tibet Institute, 1976.
  • Yeshi Dhonden, The Ambrosia Heart Tantra: A Classic Treatise on Tibetan Medicine, Annotated, Library of Tibetan Works & Archives, 1976.

Articles et chapitres d'ouvrage

B. Alan Wallace a écrit et publié une douzaine d'essais dans les domaines de la philosophie, de la psychologie, de la physique et du bouddhisme. Des copies électroniques de ses essais sont disponibles sur son site web. En voici une sélection :

  • « Vacuum States of Consciousness: A Tibetan Buddhist View » in D.K. Nauriyal (Ed.), Buddhist Thought and Applied Psychology: Transcending the Boundaries, Londres, Routledge-Curzon, 2006, p. 112–121.
  • « Awakening to the Dream », Tricycle. The Buddhist Review, hiver 2006, p. 52–57.
  • « Religion and Reason: Letter to a Christian Nation Reviewed » Shambhala Sun, novembre 2006, p. 99–100.
  • « Mental Balance and Well-Being: Building Bridges Between Buddhism and Western Psychology » in American Psychologist, octobre 2006.
  • « Immaterial Evidence » Tricycle. The Buddhist Review, Spring 2006. p. 84–86.
  • « Buddhist and Psychological Perspectives on Emotions and Well-Being », (en collaboration avec Paul Ekman, Richard Davidson et Matthieu Ricard), Current Directions in Psychological Sciences, 2005, Vol. 14, N° 2, p. 59–63.
  • « The Intersubjective Worlds of Science and Religion » in James Proctor (Ed.), Science, Religion, and the Human Experience, New York, Oxford University Press, 2005.
  • « A Science of Consciousness: Buddhism (1), the Modern West (0) » in The Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies, Vol. 3, n° 4, 2003.
  • « The Spectrum of Buddhist Practice in the West » in Charles Prebish & Martin Baumann (Eds.), Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia, Berkeley, University of California Press, 2002.
  • « Tibetan Buddhism in the West: Is It Working? » Tricycle. The Buddhist Review, Ă©tĂ© 2001, pp. 54–63.
  • « Intersubjectivity in Indo-Tibetan Buddhism. » Journal of Consciousness Studies (en), 8, No. 5-7, 2001, pp. 209–30.
  • « Afterword: Buddhist Reflections », in Zara Houshmand, Robert Livingston & B. Allan Wallace (Eds.), Consciousness at the Crossroads: Conversations with the Dalai Lama on Brainscience and Buddhism. Ithaca (NY), Snow Lion, 1999.
  • « The Dialectic Between Religious Belief and Contemplative Knowledge in Tibetan Buddhism » in John Makransky & Roger Jackson (Eds), Buddhist Theology: Critical Reflections of Contemporary Buddhist Scholars, Londres, Curzon Press. 1999, p. 203–214
  • « The Buddhist Tradition of Samatha: Methods for Refining and Examining Consciousness. » Journal of Consciousness Studies, Vol. 6, N°. 2-3, 1999, p. 175-187.

Références

Voir aussi

Articles connexes

Liens externes

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