Shantideva

Le bodhisattva Mañjuśrī avec le prajñā-pāramitā-sūtra des perfections et l’épée tranchant la confusion

Śantideva fut sans doute un jeune prince de la caste de kṣatriya, natif de la région méridionale du Surāṣṭra et aurait eu pour père le roi Kalyāṇavraman, appelé aussi Mañjuvarman[1].

D'après certains récits hagiographiques et légendaires, Śāntideva aurait renoncé au trône qu'il devait occuper après une apparition en rêve de Mañjuśrī, le bodhisattva de la sagesse, la veille de son couronnement, sous la forme de son père récemment défunt, lui expliquant qu’il est son kalyāṇamitra[2]. Une autre version raconte que sa mère, la veille de son intronisation, lui donna un bain bouillant, lui expliquant que cette douleur n'était rien comparée à celle qui l'attendait en tant que roi[3].

Le monastère de Nālandā (Bihar, Inde)

Il prend alors ses vœux auprès de l’upādhyāya Jayadeva et passe douze ans en noviciat intense. Puis ce maitre l’envoie en mission à la cour du roi Madhyadeśa où il devient rauta (chef militaire) puis ministre durant douze ans[1]. À la suite, il entre au monastère de Nālandā, le plus important de l'Inde. Śāntideva y est extrêmement discret et il est considéré comme un bon-à-rien surnommé « Bhusuku », littéralement celui qui ne fait que manger, dormir et faire ses besoins.

La légende de la récitation du Bodhicaryāvatāra est la suivante[4] - [5]. Il était de coutume que les moines récitent devant le roi de la Dynastie Pala qui régnait sur le Bihar à l'époque (il s'agirait précisément du roi Devapala), des sutras du Bouddha. Quand ce fut le tour de « Bhusuku », tout le monde pensait qu'il en serait incapable et qu'il serait chassé du monastère. Shantideva aurait prié la veille toute la nuit Manjusri, le bodhisattva de la sagesse, en récitant son mantra. Manjusri lui apparut en personne durant la nuit. Le lendemain, le roi lui demanda de réciter un sutra. Il répondit à la surprise générale : « dois-je exposer un sutra déjà connu ou bien un qui n'ait pas été révélé ? ». Toute l'assemblée s'étant mise à rire, le roi compris, ce dernier lui demanda un nouveau sutra. Shantideva se mit alors à réciter tout le Bodhicaryāvatāra. Quand il en arriva au chapitre IX qui porte sur la philosophie Madhyamaka, au moment précis où il dit : « Quand ni la réalité ni la non-réalité ne se présentent plus à l'esprit... », il s'éleva dans le ciel en présence de Manjusri. Alors que toute l'université avait réalisé qu'il était le plus grand des maîtres, Shantideva refusa de revenir à Nalanda mais indiqua où il avait mis la version écrite de l'œuvre. Il reçoit alors le nom de Shantideva, qui signifie « Dieu de la paix ».

Selon des sources tibétaines, il aurait quitté Nālandā et se serait rendu à Śrīdakṣiṇa puis aurait abandonné la robe monastique pour vivre nu, à la façon des Jaïns. Les éléments suivants de sa vie se retrouvent dans des hauts faits relatés par plusieurs biographes[1] :

• apaisement et pacification de conflits ;
• offrande de nourriture aux hétérodoxes et leur conversion ;
• offrande de nourriture à 1000 mendiants ;
• conversion du roi ;
• défaite de Śaṅkaradeva.

À part une Anthologie des Sutra, perdue :

• Shîkshâmuccaya (Recueil d'enseignements, Accumulation des préceptes)
• Bodhicaryāvatāra (Descente dans la carrière de l'Éveil),
  • Alexis Lavis, La conscience à l’épreuve de l’éveil : Lecture, commentaire et traduction du Bodhicaryāvatāra de Śāntideva, Paris, Les Éditions du Cerf, coll. « Sagesses d’Asie », 2018, 546 p. (ISBN 978-2-204-12762-2)
  • Bodhicaryāvatāra. La Marche vers l'Éveil. Nouvelle traduction, Comité Padmakara, Saint-Léon-sur-Vézère (France), 2007 (2^e édition), 231 p.
  • Vivre en héros pour l'Éveil, trad. Georges Driessens, Seuil, coll. "Points Sagesse", Paris, 1993.
  • La marche à la lumière. Bodhicaryāvatāra, poème sanskrit de çântideva, trad. Louis Finot, Bossard, 1920 ; rééd. 1987
  • Introduction à la pratique des futurs Bouddhas, poème de Cântideva, trad. Louis de La Vallée Poussin, Paris, Bloud et C°, 1907, 144 p.
• Sur le « chapitre de la sagesse » (chp. IX) du Bodhicaryāvatāra en particulier et ses commentaires tibétains :
  • Douglas S. Duckworth (intr. and transl. by), Künzang Sönam, The Profound Reality of Interdependence – An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva, Oxford University Press, 2019. [Étrangement, le traducteur ne paraît pas vraiment conscient du fait qu'il n'est pas le premier à traduire un commentaire tibétain de ce chapitre…]
  • Stéphane Arguillère (trad.), Mipham, L'Opalescent Joyau – Nor-bu ke-ta-ka, Fayard, « Trésors du Bouddhisme », 2004.
  • Comité de traduction Padmakara (trad.), Khenchen Kunzang Palden / Minyak Kunzang Seunam, Comprendre la vacuité, Éditions Padmakara, 1993.

La tradition lui attribue également plusieurs œuvres tantriques.

• Abhayadatta, Mahāsiddhas. La Vie de 84 sages de l'Inde, traduit par le Comité Padmakara. Éditions Padmakara, 2003. 239 p. (ISBN 2-906949-27-2)
• Abhayadatta, La vie merveilleuse de 84 grands sages de l'Inde ancienne, trad. du tibétain par Djamyang Khandro Ahni, éd. du Seuil, Paris, 2005.
• Khentchen Kunzang Palden et Minyak Kunzang Seunam, Comprendre la vacuité. Deux commentaires du chapitre IX de 'La Marche vers l'Éveil' de Shântideva, Comité de traduction Padmakara, Padmakara, 1993, 252 p. Khentchen Kunzang Palden (1897-1940) est l'auteur de commentaires et d'ouvrages historiques.
• Amalia Pezzali, Shântideva, mystique bouddhiste des VII^e et VIII^e siècles, Florence, Vallecchi Editore, 1968, XVIII-161 p.