Lojong

La pratique du lojong s'est développée initialement sur une période de 300 ans entre 900 et 1200, dans le cadre de l'école bouddhiste Mahayana. Le moine du Bengale Atisha (983–1054), est généralement considéré comme le créateur de la pratique du lojong (la pratique est décrite dans son livre La lampe pour la voie), mais le contenu repose sur ses études avec un maître de Sumatra, Serlingpa, avec lequel il étudia pendant douze ans. Atisha risqua sa vie pendant son voyage jusqu'à Sumatra (lire "The Story of Atisha's Voyage to Sumatra") et s'exprima en ces termes aux disciples de Serlingpa venus l'accueillir : "Je suis venu ici pour chercher l'essence de l'existence humaine". Ensuite il retourna enseigner en Inde, mais à un âge avancé il accepta une invitation pour aller au Tibet, où il passa le reste de sa vie.

La tradition dit que Atisha, apprenant que les habitants du Tibet étaient très plaisants et sociables, au lieu d'être content de cela, fut préoccupé de ne pas avoir assez d'émotions négatives pour y travailler à sa pratique de lojong. Il amena donc avec lui son serviteur du Bengale qui avait mauvais caractère et qui, le critiquant constamment, était pénible à vivre. Les professeurs tibétains aiment bien alors dire que, lorsque Atisha arriva au Tibet, il réalisa qu'il n'avait pas besoin de son serviteur...

Selon le 1^er dalaï-lama, lui-même une réincarnation de Drömtonpa (le principal disciple laïc d'Atisha), Atisha aurait hérité de trois maîtres : Maitriyogi, Dharmarakshita (Serlingpa) et Dharmakirti . L'enseignement des deux premiers fut intégré dans le lamrim (compilation de textes d'éveil spirituel bouddhistes) dès l’époque des trois nobles frères (Drömtonpa, Ngok Lekpai Sherab, Khutön Tsöndru Yungdrung) mais celui de Serlingpa, la tradition orale du lojong (ou "blo-ljong" en tibétain), « entraînement à l’esprit » au bodhicitta, encore appelé Instructions pour l’entraînement de l’esprit dans la tradition mahayana ("Theg-chen-blo-sbyong-gi-gdampa-pa") se transmit secrètement jusqu’au geshé (lama) Kham Lungpa qui publia Huit leçons pour former l’esprit ("bLo-sbyong-thun-brgyad-ma"), premier texte de la littérature lojong; suivirent Huit versets pour former l’esprit (bLo-sbyong-tshig-brgyad-ma) du geshé Langri Tangpa (1054-1123), Explication publique ("Tshogs-bshad-ma") de Sangye Gompa, Sept points pour former l’esprit ("bLo-sbyong-don-bdun-ma") du geshé Chekhawa, et d’autres. Il en existe une anthologie : Cent textes pour former l’esprit ("bLo-byong-brgya-rtsa").

Les maximes du lojong moderne ont été composés par Chekawa (1101–1175). On raconte que Chekawa vit un texte sur le lit de son confrère de cellule, ouvert sur la phrase : gain et victoire pour les autres, perte et défaite pour moi[5]. Cette phrase le frappa et il chercha son auteur, Langri Tangpa (1054–1123)[6]. Quand il le trouva, celui-ci était mort, mais il étudia avec un de ses disciples, Sharawa, pendant douze ans. On dit que Chekawa aurait guéri des lépreux avec le lojong. Dans un de ses récits, Chekawa s'en fut vivre avec un groupe de lépreux et pratiqua le lojong avec eux. Graduellement plusieurs furent guéris, d'autres accoururent, et éventuellement des non lépreux commencèrent à y prendre intérêt. Une autre histoire populaire sur Chekawa concerne son frère et comment il devint une personne plus bienveillante grâce au lojong.

En s'inspirant des principes du lojong, dans le livre Transformer son esprit, le 14^e dalaï-lama en développe les thèmes : culture de la compassion, comportement équilibré à l'égard de soi-même et des autres, construction d'une pensée vertueuse, transformation des situations négatives en moyens d'évoluer vers l'éveil. Cette discipline intérieure a un objectif : apprendre à distinguer l'important du superflu et, au bout de la voie, trouver le bonheur et la sérénité.

Il s’agissait d’un des textes préférés de Dilgo Khyentsé Rimpoché, le maître de Matthieu Ricard, et c'est le dernier texte qu’il ait enseigné à un public d'occidentaux[4].

Les maîtres tibétains contemporains et professeurs occidentaux qui ont popularisé cette pratique en Occident incluent Chogyam Trungpa Rinpoche, Ken McLeod, Alan Wallace, Pema Chödrön et Osho (Rajneesh). Par exemple, dans le livre L'entraînement de l'esprit, Chögyam Trungpa a aussi repris ces enseignements en les commentant. Selon lui, cela représente une méthode d'entraînement de l'esprit s'appuyant à la fois sur la pratique formelle de la méditation et sur la prise en charge des événements de la vie quotidienne.

• Commence par pratiquer les préliminaires :

1. la vie humaine est rare et précieuse de loisirs et d'opportunités ;
2. la mort et l'impermanence ;
3. la nature frustrante du cycle de l’existence ;
4. le karma.

• Considère les phénomènes perçus comme des rêves.
• Examine la nature de l'intelligence non-née (ou) Analyse la nature non-née.
• Même ce qui fut remède s’élimine de soi-même.
• Rester alors en la nature de la conscience est l’essence de la voie (ou) Repose dans la nature de l'alaya, l'essence.
• Entre les méditations, traite toute chose comme une illusion.

• À l'inspiration, accepte dans ton cœur tout le malheur, la douleur et la négativité du monde entier, et les tiens. À l'expiration, donne toute ta joie et ton bonheur au monde et à toi-même. (ou) Pratique alternativement le donner et le recevoir (tonglen) / L'un et l'autre doivent chevaucher le souffle.
• Trois objets, trois poisons (attachement, aversion, indifférence), mais trois sources de vertus.
• Incite-toi au rappel en toute activité en t’entraînant par des maximes.
• La séquence du donner-et-recevoir commence par soi-même.

• Quand habitacle et habitants sont pleins de maux, transforme toutes les mésaventures en voie d’éveil.
• Ramène à toi tous les blâmes.
• Sois reconnaissant envers tous.
• Vivre les illusions/les confusions comme les quatre corps de Bouddha est l’absolue protection par la vacuité.
• Les quatre pratiques sont la meilleure des méthodes :

1. accumuler des mérites ;
2. purifier les vices ;
3. faire des offrandes aux esprits ;
4. faire des offrandes aux Protecteurs du dharma.

• Applique la pratique à tout ce qui survient.

• Travaille avec les cinq forces, qui sont :

1. la motivation (ou) détermination ferme ;
2. l'entraînement (à ce que tu veux faire et être) (ou) familiarité ;
3. la culture des semences positives (ou) graine de vertu ;
4. la renonciation à l'ego (ou) reproche ;
5. l'aspiration (dédier son propre mérite pour le bénéfice des autres).

• Au moment de la mort : la réconciliation avec celle-ci est aussi les cinq forces. (ou) Les instructions mahayana pour expulser la conscience au moment de la mort / Sont les cinq forces ; ta pratique est importante.

• Tous les enseignements se résument en un seul.
• Des deux témoignages, retiens le principal.
• Garde toujours un état d’esprit joyeux.
• Qui pratique même distrait est bien entraîné.

• Entraîne-toi toujours à pratiquer les trois principes :

1. garder les promesses faites ;
2. ne pas faire de démonstration ostentatoire ;
3. avoir une patience impartiale.

• Change ton attitude tout en restant toi-même.
• Ne parle pas des membres estropiés.
• Ne t'attarde pas sur les agissements d'autrui.
• Travaille sur ta plus grande imperfection d'abord.
• Abandonne tout espoir de fruit.
• Abandonne les mauvaises nourritures.
• Ne sois pas si prévisible.
• Ne médis pas d’autrui.
• N'attend pas l’occasion de te venger.
• Ne prend pas plaisir aux paroles malicieuses.
• Ne transfère pas la charge du bœuf sur l’âne.
• Ne sois pas dans l'esprit de compétition.
• N'agit pas de façon détournée.
• Ne fais pas choir les dieux en démons.
• N'espère jamais un bonheur qui serait un malheur pour autrui.

• Accomplis toutes les activités avec une même intention.
• Corrige tous les torts avec une même intention.
• Fais une action au début du jour et une à la fin.
• Quoi qu’il arrive de bon ou mauvais, accueille-le, dans les deux cas.
• Observe ta discipline, fût-ce au péril de ta vie.
• Reconnais tes émotions, accepte-les, puis transcende-les.
• Aie un guide qualifié, une bonne discipline, un mode de vie adéquat.
• Respecte ton guide, sois enthousiaste, garde le chemin.
• Concentre ton corps, ta parole et ton esprit vers la bonne voie.
• Du fond du cœur, n'exclue rien de ta pratique d'accueil.
• Médite toujours sur ce qui t'est pénible.
• Ne sois pas dépendant des circonstances extérieures.
• Pratique ce qui est essentiel maintenant.
• Ne laisse pas tes émotions troubler ta compréhension (ou) N'interprète pas faussement.
• Ne pratique pas avec intermittence.
• Entraîne-toi de tout cœur.
• Libère-toi par l'examen et l'analyse.
• Ne sois pas complaisant avec toi-même (ou) Ne t'apitoie pas sur ton sort.
• Ne sois pas jaloux.
• Ne sois pas inconséquent.
• Ne t'attends pas aux éloges.

• Tradition Kadampa

• Jacques Vigne, « Les sept points de l'entraînement de l'esprit » [PDF] (traduction effectuée à partir de l'édition anglaise de B. Alan Wallace)
• (en) Textes lojong de la Lotsawa House
• (en) H.H. Shamar Rinpoche : The Seven Points of Mind Training of Atisha