Églises pacifistes

Outre les Églises historiques, il comprend de nombreux groupes issus de la tradition anabaptiste : les Amish[15], les Mennonites de l'Ancien Ordre, les Mennonites conservateurs, les Huttérites[16], les Frères baptistes vieil-allemands[17], les Frères de la Rivière de l'Ordre Ancien[18], les Frères en Christ[19] - [20]

La conviction que l'emploi de la violence est contraire aux principes évangéliques une conviction fondamentale des quakers depuis leur apparition dans la seconde moitié du XVII^e siècle, qui les a conduit à prendre de nombreux engagements contre la guerre et pour la non-violence. Cette conviction est partagée par toutes les branches du quakerisme (orthodoxes, hicksites, gurneyites, wilburites, beanites).

Parmi les groupes qui ne se rattachent à aucune des deux traditions précédentes, on trouve principalement les Moraves[21] - [14]. L’Église morave (Unitas Fratrum) a pris naissance en Bohême en 1457, sous forme d'un réveil religieux dont le principal leader fut Jean Hus, inspiré par les écrits de John Wyclif. Ces communautés mettent fortement l'accent sur la vie chrétienne pratique plutôt que sur la pensée doctrinale ou la tradition ecclésiale. La non-violence est une de leurs convictions fondamentales[14] - [22].

On trouve aussi parmi les autres traditions chrétiennes pacifistes les Doukhobors[23], les Frères Dunkard[24] - [19], les Moloques[25], les communautés Bruderhof[26], les Schwenkfeldiens[27], les Shakers[28] et même certains groupes au sein du mouvement de Pentecôte[29].

La plus grande Église pentecôtiste, les Assemblées de Dieu, a abandonné le pacifisme à l'époque de la Seconde Guerre mondiale[30] - [31].

Les Christadelphes sont l'un des membres du club très restreint des Églises dont l'identité confessionnelle est directement liée à la question du pacifisme chrétien[32]. Bien que ce groupe ait été de facto largement séparé du mouvement campbellite en Écosse et en Amérique après 1848, c'est la conscription lors de la Guerre Civile Américaine qui a causé leur Église locale d'Ogle County, dans l'Illinois à se déclarer comme Église objecteur de conscience en 1863 sous le nom de « Christadelphes »[33]. À l'approche de la Première Guerre mondiale, les Christadelphes de tout l'Empire Britannique ont adopté la même position, même s'ils ont été souvent confrontés à des tribunaux militaires. Au cours de la Seconde Guerre mondiale les Christadelphes furent généralement exemptés de service armé et affectés à des travaux de génie civil – même si un petit nombre de Christadelphes allemands ont été emprisonnés et l'un d'entre eux exécuté[34]. Cette position est restée la même lors de la guerre de Corée, la Guerre du Viêt Nam et des guerres actuelles[35] - [36].

Les adventistes avaient demandé et obtenu le statut d'objecteurs de conscience en 1864 aux États-Unis, et l'Église adventiste du septième jour a fait de même à partir de 1914 [37]. La position officielle de l’Église en tant que « non combattante » est réaffirmée en 1954. Cette position est assouplie en 1969, acceptant dès lors que certains membres fassent le choix d’un engagement combattant. Dès 1972, la décision est considérée comme une affaire personnelle tout en rappelant la tradition historique non-combattante de l’Église[38]. Au XXI^e siècle, nombreux sont ceux et celles qui choisissent de participer à l'armée, comme le remarque un pasteur de cette Église : « Aujourd'hui, dans une armée de volontaires, de nombreux jeunes hommes et jeunes femmes choisissent de joindre l'armée dans des postes de combattants. Nombreux sont les pasteurs adventistes qui choisissent d'être des aumôniers militaires, tout autant auprès des combattant.e.s que des non-combattant.e.s »[39].

Les différents groupes évoluant sous le nom d'Église de Dieu (7^e jour) s'opposent à la guerre charnelle, se basant sur Matthieu 26:52; Apocalypse 13:10; Romains 12:19-21. Ils croient que les armes de leur guerre pour ne pas être charnel, mais spirituelle (II Corinthiens 10:3-5; Éphésiens 6:11-18)[40] - [41].

Bien que son credo ne soit pas explicitement pacifiste, la Communauté du Christ (anciennement connue comme l'Église Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours[42] est en train de devenir une Église pacifiste internationale au travers de services tels que le Prix International de Paix de la Communauté du Christ, la Prière quotidienne pour la Paix, et un soutien à l'objection de conscience à la guerre[43] - [44] - [45]. Toutefois, aux États-Unis comme dans le reste du monde, de nombreux membres de l'Église acceptent le service militaire actif et l'Église met à disposition une aumônerie militaire.

Bien qu'ayant comporté autrefois un groupe d'adhérents non violents relativement important, les Églises du Christ (en) sont maintenant plus divisées. Les Églises du Christ actuelles, en particulier celles qui se reconnaissent dans les enseignements de David Lipscomb (en), conservent un point de vue pacifiste[46]. Cela signifie qu'ils croient que l'usage de la contrainte et/ou la force peut être acceptable à des fins personnelles d'auto-défense, mais que le recours à la guerre n'est pas une option pour les chrétiens.

En France, quoique minoritaires dans leur Église, de nombreux pasteurs des Églises réformées et congrégationnalistes ont été pacifistes : Philo Vernier, Henri Roser, André Trocmé, Jacques Martin[47], etc. Comme l'écrivait le président Boegner, ce sont eux « qui, par fidélité à leur conviction, ont accepté de vivre des années en prison et contraint hommes de gouvernement et simples citoyens à regarder en face le problème et à se rallier à sa seule solution « raisonnable » : le service civil »[10].

Le Mouvement international de la Réconciliation (International Fellowship of Reconciliation) est une organisation qui a été mise en place afin d'unir dans l'action pour la paix tous les pacifistes chrétiens, qu'ils soient issus ou non des Églises traditionnellement pacifistes. Le mouvement est fondé lors de la première des rencontres de Bilthoven en 1919. Dans certains pays, comme les États-Unis, le mouvement s'est ouvert pour inclure les membres d'autres religions ou des  athées, et des gens dont la position n'est pas strictement non-violente. Cependant, dans d'autres cas (par exemple, au Royaume-Uni), elle reste essentiellement une organisation chrétienne dédiée à la non-violence[48]. Le mouvement compte parmi ses membres six Prix Nobel de la Paix.

Le Service civil international (SCI) est une ONG fondée en 1920 lors de la seconde des rencontres de Bilthoven. Son fondateur, le Suisse Pierre Ceresole, a été brièvement (en 1919) secrétaire général du Mouvement international de la Réconciliation. Elle organise des chantiers et des projets mobilisant des volontaires internationaux afin de contribuer à la construction de la paix. Elle s'attache à regrouper dans ses activités des hommes et des femmes d'origines sociales, religieuses, ethniques et d'âges différents et associe la réflexion au travail manuel. En 2015, il y a 44 sections membres du SCI dans 40 pays[49].

• Pacifisme chrétien
• Églises traditionnellement pacifistes

• (en)Historique des Églises pacifistes dans L'Encyclopédie mondiale anabaptiste mennonite
• (en)Chaque Église, Église de Paix – une organisation qui cherche à développer les Églises pacifistes
• (en)Écrits sur la non-résistance et le Pacifisme dans les sources anabaptistes-mennonites
• (en)Le Pacifisme et la Non-Résistance biblique
• (en)Non-résistance vigueur.Org
• (en)Cascadia Maison d'Édition – Maison d'édition liée aux anabaptistes disposant d'un catalogue de documents historiques sur les Églises pacifistes