Pacifisme chrétien

Les sociétés paléochrétiennes refusaient de porter les armes, même pour défendre Rome, en invoquant le passage de la Passion où Jésus, que Pierre cherche à défendre par l'épée, ordonne à Pierre de ranger celle-ci en précisant que qui utilise l'épée périra par l'épée.

Dans la Somme théologique, Thomas d'Aquin (1228-1274) examine les conditions de licéité d'une guerre et pose trois exigences : l'autorité du prince, la cause juste, et l'intention droite.

Il y considère aussi qu'une société est « un donné de la nature » ; une société de païens n'est pas moins légitime qu'une société chrétienne. Une souveraineté païenne est donc possible, y compris sur des chrétiens. On ne peut donc considérer comme sainte au seul prétexte qu'on la ferait à des infidèles (ce en quoi la position affichée du catholicisme diffère donc de celle de l'islam).

Enfin, il admet la légitimité du régicide face au « tyran d’exercice » ou au « tyran d’usurpation ».

Certaines églises issues de la Réforme protestante sont adeptes d’un pacifisme radical. Parmi ces églises, on peut citer :

• Les Églises dites traditionnellement pacifistes (Historic Peace Churches)
  • Le Mennonitisme
  • La Société religieuse des Amis (quakers)
  • Les Brethren
• L'Église de Dieu (Septième Jour)
• Les Baptistes du Septième Jour

Beaucoup de ces églises ont donné naissance à des activités de pacification, comprises comme une réconciliation entre des parties que des conflits auraient séparées. Elles essaient de reconstruire un lien social en réformant les comportements individuels quotidiens, sans chercher à modifier directement les structures ou les politiques. Pour eux, le changement social est induit par la modification du comportement de quelques individus. Cette approche suscite une étroite imbrication entre les langages religieux et politiques, mêlant rituels religieux, évolutions personnelles, ou thérapies. Ces techniques sont adaptables à de nombreux contextes, et leurs promoteurs n'hésitent pas à se séparer de leurs origines religieuses pour se développer[4].

Le pacifisme protestant a pris un nouvel essor à partir de 1914 avec la création de l'IFOR International Fellowship of Reconciliation, dont la branche française est le Mouvement international de la réconciliation[5]. Œcuménique dès l'origine puisqu'ouvert à toutes les confessions protestantes, le mouvement s'est ensuite ouvert aux catholiques puis, dans les années 1970, à l'occasion de la création de branches en Asie et au Moyen-Orient, à des membres de différentes religions (juifs, musulmans, bouddhistes. Six membres de l'IFOR ont reçu le Prix Nobel de la paix dont Albert Luthuli en 1960, Martin Luther King en 1964, Mairead Corrigan Maguire en 1976 et Adolfo Pérez Esquivel en 1980.

C'est également après la Guerre de 1914-1918 que se constitue le Service civil international autour des idées du Suisse Pierre Cérésole. Cette organisation pacifiste a pour objectif de promouvoir la paix au travers de travaux concrets, essentiellement par des chantiers de volontaires regroupant des hommes et des femmes d'origines sociales, religieuses, ethniques et d'âges différents. Elle associe la réflexion au travail manuel.

On peut également citer les convictions pacifistes courageuses du pasteur Heino Falcke, qui a accompagné les objecteurs de conscience face à la répression policière en RDA dans les années 1960 à 1989, et protesté contre la militarisation à outrance du régime est-allemand[6].

Dans le Catéchisme en 2003, la légitime défense par la force militaire[7] est considérée comme acceptable à condition :

• « que le dommage infligé par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations soit durable, grave et certain ;
• que tous les autres moyens d'y mettre fin se soient révélés impraticables ou inefficaces ;
• que soient réunies les conditions sérieuses du succès ;
• que l'emploi des armes n'entraîne pas des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer. La puissance des moyens modernes de destruction pèse très lourdement dans l'appréciation de cette condition. »

Dans son encyclique Fratelli Tutti publiée le 4 octobre 2020, le pape François, écrit :

« Nous ne pouvons donc plus penser à la guerre comme une solution, du fait que les risques seront probablement toujours plus grands que l’utilité hypothétique qu’on lui attribue. Face à cette réalité, il est très difficile aujourd’hui de défendre les critères rationnels, mûris en d’autres temps, pour parler d’une possible « guerre juste». Jamais plus la guerre ! »

— Pape François, Fratelli Tutti, https://eglise.catholique.fr/vatican/encycliques/lencyclique-fratelli-tutti, Septième chapitre : Des parcours pour se retrouver, § 258, consulté le 9 avril 2021

Il précise en note : « Nous ne soutenons plus aujourd’hui » le concept de « guerre juste » forgé par Saint Augustin. Il rappelle la phrase du pape Jean XXIII « Il devient impossible de penser que la guerre soit le moyen adéquat pour obtenir justice d’une violation de droits[8]. »

Poing et cœur

Le rapport entre l'Église et la violence reste ambigu. Si elle motiva certain combat au nom de la justice et de la liberté de conscience (reconquête de Jérusalem que les Musulmans conquérants avaient interdit aux pèlerins chrétiens, croisade contre les Cathars après que ces derniers eurent assassiné le représentant du pape venu négocier), l’Église ne put jamais empêcher les Seigneurs de guerre de mener leurs propres buts. Le discours religieux fut souvent le paravent pratique des ambitions d'hommes aux idées beaucoup moins charitables. Simon de Montfort et les Seigneurs du Nord de la France profitèrent de l'aubaine que représentait la croisade contre les Albigeois, pour se tailler des domaines dans le midi. Venise profita de la 4^e croisade pour mener le sac de Constantinople, alors chrétienne, en 1202.

Le pacifisme chrétien étant la position minoritaire au sein du christianisme, il suscite débat, objections et contre-arguments. Les termes du débat incluent les aspects suivants :

• On reproche au pacifisme chrétien une forme de passivité face au mal, se traduisant par de l'irresponsabilité envers la protection des innocents. En réponse, les pacifistes chrétiens invoquent le fait de contribuer au bien commun d'autres manières (éducation à la paix, prévention des conflits, médiation, aide humanitaire, résolution de conflits), s’engagent dans des actions non-violentes actives ou militent en faveur de moyens de défense civils.
• Ses critiques imputent au pacifisme chrétien une forme d’idéalisme et de naïveté envers la réalité et la puissance du mal. En réponse, les pacifistes chrétiens estiment qu’il est plus réaliste de recourir aux moyens de la non-violence active et de la diplomatie plutôt qu’à la guerre.
• Le pacifisme chrétien serait une forme de supériorité morale qui conduit à ne pas « se salir les mains ». En réponse, les pacifistes chrétiens estiment avoir vocation à agir par des moyens en cohérence avec la fin recherchée et invoquent les cas de personnes ayant connu le martyre en conséquence de leur refus de recourir à la violence armée.

Les termes du débat classique entre guerre juste et pacifisme ont évolué ces dernières années vers le concept de « responsabilité de protéger » (en anglais Responsability to Protect - R2P), concept développé au sein de l’Organisation des Nations Unies[9] et repris par le Conseil œcuménique des Églises[10]. La « responsabilité de protéger » des populations en danger par des interventions militaires a suscité en réaction des réflexions sur le concept de « paix juste » dans les milieux pacifistes chrétiens. Les réflexions sur le pacifisme chrétien et la doctrine de la guerre juste convergent dans le constat suivant : le recours à la violence armée doit être repoussé le plus possible et constituer de facto un dernier recours, après avoir mis en œuvre les moyens de la non-violence active de manière concertée et massive, en y apportant des moyens financiers équivalents à ceux qui sont consacrés à une intervention armée.