Tout s'effondre

Le protagoniste du roman, Okonkwo, est célèbre dans les villages d'Umuofia pour ses talents de lutteur, battant un lutteur surnommé Amalinze le chat (parce qu'il ne tombe jamais sur le dos). Okonkwo est fort, travailleur et s'efforce de ne montrer aucune faiblesse. Il veut faire oublier le souvenir de son père Unoka, de ses dettes impayées, de sa négligence envers sa femme et ses enfants, et de sa lâcheté à la vue du sang. Okonkwo travaille à bâtir sa richesse entièrement seul, car Unoka est mort d'une mort honteuse et ne lui a laissé que de nombreuses dettes. Il est aussi obsédé par sa masculinité, et tout petit compromis à ce sujet est rapidement renié. Par conséquent, il bat souvent ses femmes et ses enfants, et il est méchant avec ses voisins. Sa volonté d'échapper à l'héritage de son père le conduit à être riche, courageux et puissant parmi les gens de son village. C'est un leader de son village. Il a atteint une position dans sa société pour laquelle il s'est battu toute sa vie[1].

Okonkwo est choisi par les anciens pour être le gardien d'Ikemefuna, un garçon exigé par le clan comme accord de paix entre Umuofia et un autre clan après que le père d'Ikemefuna ait tué une femme umuofia. Le garçon vit avec la famille d'Okonkwo et Okonkwo s'éprend de lui, même s'il ne montre pas son affection pour ne pas paraître faible. Le garçon admire Okonkwo et le considère comme un second père. L'oracle d'Umuofia finit par déclarer que le garçon doit être tué. Ezeudu, l'homme le plus âgé du village, avertit Okonkwo qu'il ne doit pas participer au meurtre du garçon parce que ce serait comme tuer son propre enfant. Cependant, pour ne pas paraître faible et féminin aux autres hommes du village, Okonkwo ignore l'avertissement du vieil homme et frappe lui-même le coup mortel alors même qu'Ikemefuna lui demande de le protéger. Pendant plusieurs jours après avoir tué Ikemefuna, Okonkwo se sent coupable et triste.

Peu après la mort d'Ikemefuna, les choses commencent à mal tourner pour Okonkwo. Sa fille Ezinma tombe malade et on craint qu'elle ne meure. De plus, lors d'une salve d'armes aux funérailles d'Ezeudu, l'arme d'Okonkwo explose accidentellement et tue le fils d'Ezeudu. Okonkwo et sa famille sont envoyés en exil pendant sept ans pour apaiser les dieux qu'il a offensés.

Pendant qu'Okonkwo est en exil à Mbanta, il apprend que des hommes blancs vivent en Umuofia avec l'intention d'y introduire leur religion, le christianisme. Au fur et à mesure que le nombre de convertis augmente, l'emprise des Blancs augmente et un nouveau gouvernement est mis en place[2]. Le village est forcé de répondre par l'apaisement ou la résistance à l'imposition de la société naissante du peuple blanc.

De retour d'exil, Okonkwo trouve son village transformé par la présence des hommes blancs. Après qu'un converti ait commis un acte odieux en démasquant un ancien qui incarne un esprit ancestral du clan, le village riposte en détruisant l'église chrétienne locale. En réponse, le commissaire de district représentant le gouvernement britannique fait emprisonner Okonkwo et d'autres dirigeants autochtones en attendant le paiement d'une amende de deux cents cauris. Malgré les instructions du commissaire de district de traiter les dirigeants d'Umuofia avec respect, les agents du tribunal autochtones les humilient, en leur rasant la tête et en les fouettant. En conséquence, le peuple d'Umuofia se rassemble enfin pour ce qui pourrait être un grand soulèvement. Okonkwo, un guerrier de nature et intransigeant sur la coutume et la tradition umuofiennes, méprise toute forme de lâcheté et préconise la guerre contre les hommes blancs. Quand les messagers du gouvernement blanc essaient d'arrêter le rassemblement, Okonkwo décapite l'un d'eux. Parce que la foule permet aux autres messagers de s'échapper et ne se bat pas aux côtés d'Okonkwo, ce dernier se rend compte avec désespoir que le peuple d'Umuofia ne va pas se battre pour se protéger. La réponse de sa société à un conflit, qui pendant si longtemps était prévisible et dicté par la tradition, est en pleine mutation.

Lorsque le chef local du gouvernement blanc, Gregory Irwin, vient chez Okonkwo pour le traduire en justice, il découvre qu'Okonkwo s'est pendu pour éviter d'être jugé dans un tribunal colonial. Parmi son propre peuple, le suicide d'Okonkwo a terni sa réputation et son statut, car il est strictement contraire aux enseignements des Igbos de se suicider[3].

Le commissaire du district, qui s'intéresse aux mœurs primitives des Africains, pense que l'histoire d'Okonkwo fera une bonne page dans son livre, ou peut-être un bon paragraphe.

Achebe a écrit ses romans en anglais parce que le langage écrit standard igbo a été créé en combinant différents dialectes, créant ainsi une forme écrite artificielle. Dans une interview accordée en 1994 à The Paris Review, Achebe déclarait : « La forme du roman semble aller de pair avec la langue anglaise. Il y a un problème avec la langue igbo. Elle souffre d'un héritage très grave qu'elle a reçu au début de ce siècle de la mission anglicane. Les autorités ont envoyé un missionnaire du nom de Dennis, Archidiacre Dennis. C'était un érudit. Il considérait que la langue igbo - qui comptait plusieurs dialectes - devrait en quelque sorte fabriquer un dialecte uniforme qui serait utilisé pour l'écrit pour éviter tous ces dialectes. Parce que les missionnaires étaient puissants, ce qu'ils voulaient faire, ils le faisaient. C'est devenu la loi. Mais ce dialecte uniforme et artificiel ne peut pas chanter. Il n'y a rien que tu puisses faire pour le faire chanter. C'est lourd. C'est lourd. C'est en bois. Il ne va nulle part »[5].

Le choix d'Achebe d'écrire en anglais a suscité la controverse. Alors que les critiques africains et non africains s'accordent à dire qu'Achebe a modelé Tout s'effondre sur la littérature européenne classique, ils ne s'entendent pas sur la question de savoir si son roman soutient un modèle occidental ou, en fait, s'il le subvertit ou le confronte[6]. Achebe continue de défendre sa décision : « L'anglais est quelque chose que vous passez votre vie à acquérir, donc ce serait stupide de ne pas l'utiliser. Aussi, dans la logique de la colonisation et de la décolonisation, c'est en fait une arme très puissante dans la lutte pour récupérer ce qui était à vous. L'anglais était la langue de la colonisation elle-même. Ce n'est pas simplement quelque chose que vous utilisez parce que vous l'avez de toute façon »[7].

Achebe se distingue par l'inclusion habile de proverbes de la culture orale igbo dans ses écrits[8]. Cette influence a été explicitement mentionnée par Achebe dans Tout s'effondre : « Chez les Igbos, l'art de la conversation est très apprécié, et les proverbes sont l'huile de palme avec laquelle on mange les mots. ».

La publication de Tout s'effondre a ouvert la voie à de nombreux autres écrivains africains. Les romanciers qui ont publié après Achebe ont su trouver un mode d'expression éloquent et efficace de la situation sociale, historique et culturelle particulière de l'Afrique moderne[6]. Avant la sortie de Tout s'effondre, la plupart des romans sur l'Afrique avaient été écrits par des auteurs européens, dépeignant les Africains comme des sauvages qui avaient besoin des lumières de l'Ouest.

Achebe a rompu avec ce point de vue extérieur en présentant la société igbo sous un jour sympathique. Cela permet au lecteur d'examiner les effets du colonialisme européen d'un point de vue différent[6]. Achebe a commenté : « La popularité de Tout s'effondre dans ma propre société peut s'expliquer simplement : c'était la première fois que nous nous voyions nous-mêmes, en tant qu'individus autonomes, plutôt qu'à moitié, ou, comme dirait Joseph Conrad, en tant qu'âmes rudimentaires. »[7].

La langue du roman a non seulement intrigué les critiques, mais elle a aussi été un facteur majeur dans l'émergence du roman africain moderne. Parce qu'Achebe écrivait en anglais, dépeignait la vie des Igbos du point de vue d'un homme africain et utilisait la langue de son peuple, il a pu influencer grandement les romanciers africains, qui le considéraient comme un mentor[7].

La fiction et la critique d'Achebe continuent d'inspirer et d'influencer les écrivains du monde entier. Hilary Mantel, lauréate du prix Booker, dans un article paru le 7 mai 2012 dans Newsweek, "Hilary Mantel's Favorite Historical Fictions", classe Tout s'effondre parmi ses cinq romans favoris dans ce genre. Toute une nouvelle génération d'écrivains africains - Binyavanga Wainaina (actuel directeur du Chinua Achebe Center au Bard College) et Helon Habila (en) (Waiting for an Angel (en) [2004] et Helon Habila (en) [2007]), ainsi que Uzodinma Iweala (Beasts of No Nation [2005]) et Professeur Okey Ndibe (en) (Arrows of Rain (en) [2000]) - mentionnent Chinua Achebe comme un de leurs modèles. Chimamanda Ngozi Adichie, auteur des romans populaires et acclamés par la critique Purple Hibiscus (en) (2003) et Half of a Yellow Sun (2006), a commenté dans une interview de 2006 : « Chinua Achebe sera toujours important pour moi parce que son travail n'a pas tant influencé mon style que ma philosophie d'écriture : le lire m'a enhardi, m'a donné la permission d'écrire sur ce que je connaissais bien"[7].

• Charly Gabriel Mbock, Le monde s'effondre” de Chinua Achebe : essai critique, Buma Kor, Yaoundé, 1978, 109 p.
• (en) George Shea, A reader's guide to Chinua Achebe's 'Things Fall Apart', Enslow Publishers, Berkeley Heights, (N.J.), 2008, 128 p. (ISBN 978-0-7660-2831-9)
• (en) David Whittaker et Mpalive-Hangson Msiska, Chinua Achebe's' 'Things fall apart' , Routledge, London, New York , 2007, 145 p. (ISBN 978-0-415-34456-2)

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