Susette La Flesche Tibbles

Joseph LaFlesche.

Susette La Flesche naît en 1854 près de Bellevue, Nebraska, au sein de la toute nouvelle réserve Omaha[4]. Elle est la fille d'un des chefs de la tribu, Joseph LaFlesche nommé Œil de Fer, et de sa première femme, Marie Hinnuagsnun Gale. Marie est la fille d'un chirurgien américain et de sa femme Iowa, Ni-co-ma. Joseph est le fils d'un négociant canadien-français de fourrures travaillant pour l'American Fur Company qui avait déjà travaillé avec les Omahas et d'autres tribus amérindiennes. Sa mère, Waoowinchtcha, était une Ponca et il est rapporté qu'elle était apparentée à Big Elk, le chef de la tribu Omaha[5]. Ce dernier l'adopta une fois adulte et le désigna comme son successeur sous le nom d'Œil de Fer (Iron Eye en anglais). En 1853, Joseph en tant qu'un des chefs des Omahas, participa à la négociation du traité de 1854, par lequel la tribu vendit la plupart de ses terres à l'État dans le Nebraska. Il a dirigé la tribu peu après leur retrait dans la réserve, et l'a accompagnée dans une importante transition vers la sédentarité[6].

Susette est l'une des dernières parmi les Omahas à vivre une enfance traditionnelle. Lorsqu'elle n'est encore qu'une jeune enfant, la tribu lui donne le nom d'Inshtatheamba durant une cérémonie traditionnelle. À cinq ans, elle assiste à sa première chasse au bison, moment très important de l'enfance Omaha. La chasse au bison était alors encore importante, car elle permettait d'obtenir de la viande et aussi des matières premières pour s'habiller ou fabriquer des ustensiles[4].

Mais très vite, son père prônant l'assimilation de la culture blanche, Susette adopte un mode de vie plus occidental. Sa famille cesse de vivre dans un tipi pour habiter dans une maison en bois, et Joseph convertit sa famille au christianisme. Étant persuadé de l'importance de l'éducation de son peuple afin de pouvoir mieux revendiquer ses droits auprès des Blancs, il aide à l'installation d'une mission presbytérienne et de son école vers 1860[3]. C'est dans cet établissement que Susette va commencer ses études jusqu'à sa fermeture en 1869[3]. Elle y apprend les coutumes et les habitudes euro-américaines ainsi que l'anglais.

En 1872, elle est envoyée dans le New Jersey pour compléter son éducation au Elizabeth Institute for Young Ladies[3]. Par ce fait, elle devient la première Omaha à sortir de la réserve pour étudier. Plus tard, sa sœur Susan suivra son chemin. Durant ses études, elle suit des cours d'élocution, apprend le français, l'allemand et le latin, ainsi que le dessin et la musique[7]. Diplômée avec les honneurs en 1875[3], Susette revient à la réserve Omaha. Elle tente de devenir professeure dans la nouvelle école gouvernementale de la réserve, mais elle n'obtient aucun poste. Deux ans plus tard, elle découvre que les écoles dans les réserves indiennes étaient obligées d'employer des professeurs amérindiens qualifiés si ceux-ci venaient à postuler pour un poste[4]. De colère, elle leur écrira une lettre de remontrance dont voici un extrait :

« C'est une farce quand vous dites que vous êtes en train de nous civiliser, alors qu'une fois que nous sommes éduqués, vous nous refusez les postes à responsabilité et nous renvoyez totalement impuissants pour aider le reste de notre peuple. Peut être que la meilleure façon de nous faire entendre serait d'en appeler au peuple américain à travers la presse. Il pourrait nous écouter[4]. »

Face à cette menace, elle obtient rapidement une place de professeure.

Le chef Ponca Standing Bear.

En avril 1879, a lieu un tournant de sa vie lorsqu'elle visite avec son père Joseph le nouveau territoire des Poncas dans l'Oklahoma[4], où le gouvernement américain les oblige à vivre depuis 1877. Les Poncas ont beaucoup de mal à s'adapter à ce déplacement forcé. La différence de climat, notamment, par rapport à leur ancien territoire, provoque de nombreuses maladies, le manque de nourriture cause des cas de malnutrition et des Amérindiens meurent régulièrement[7]. Cette situation a motivé le chef Ponca, Standing Bear, à revenir, avec 66 hommes, femmes et enfants, sur leur ancien territoire sans la permission officielle de l'Armée américaine. À cette époque, les tribus amérindiennes qui ont accepté la vie dans les réserves ne peuvent pas se déplacer librement sans la permission de l'armée[3]. Sur leur route, ils font une halte dans la tribu Omaha où, Joseph, le père de Susette, leur offre l'hospitalité et son soutien[8]. Mais Standing Bear et ses hommes se font arrêter quelques jours après et sont internés au Fort Omaha par le général George Crook en attendant d'être ramenés sur leur nouveau territoire[3].

Joseph et Susette La Flesche arrivent à s’entretenir avec le général Crook pour défendre la cause de leurs amis[8]. En empathie avec Standing Bear et la situation dans laquelle se trouve son peuple, Crook parvient à différer leur départ et en profite pour prévenir le jeune éditeur du Omaha Daily Herald (Nebraska) Thomas H. Tibbles. Celui-ci rend compte publiquement dans son journal de la situation des Poncas[9].

Dès leur retour chez eux, Joseph et Susette La Flesche contactent également Thomas H. Tibbles afin d'écrire dans son journal[7] pour défendre la reconnaissance des droits des Amérindiens. À la fin de l'année 1879, un procès a lieu : United States ex rel. Standing Bear v. Crook (Crook est cité dans l'accusation car les Poncas n'ayant aucun droit, il est considéré comme leur responsable aux yeux de la loi). Susette La Flesche participe au procès avec son frère Francis. Elle traduit les propos de Standing Bear et témoigne elle-même, se muant en porte-parole des tribus amérindiennes. Grâce à sa double culture omaha-anglaise, elle permet de faire valoir l'éloquence de Standing Bear et de faire preuve d'une grande rhétorique[10].

À la fin de ce procès, le juge fédéral Elmer S. Dundy rend un jugement historique, en reconnaissant pour la première fois qu'« un Indien est une personne » en vertu du XIV^e amendement de la Constitution[11]. Ce jugement est considéré comme le premier acte de la fondation de la citoyenneté des Amérindiens aux États-Unis[10].

Après le procès, Susette, Francis et Thomas Tibbles réalisent une tournée de conférences dans l'Est des États-Unis avec Standing Bear pour rendre compte aux Américains de la situation des Amérindiens. Elle traduit les propos de Standing Bear qui relate son histoire et les conditions dans lesquelles vit son peuple[4]. Mais elle intervient également elle-même. Portant les habits traditionnels Omahas et se faisant appeler Bright Eyes, elle captive les foules qui viennent la voir dénoncer les injustices faites à son peuple. Dans ses discours, elle demande au gouvernement d'accorder la citoyenneté aux Amérindiens. Elle défend également la division et l'attribution des terres de la réserve à chaque Amérindien. Traditionnellement, les Amérindiens mettent leurs terres en commun. Mais selon Susette, ce système profite trop au gouvernement américain pour récupérer un maximum des territoires de son peuple. L'exemple des Omahas le lui confirme. En divisant les terres en petites parcelles individuelles, elle pense que les Amérindiens auront plus de chance d'obtenir un jour un droit titre de propriété[4].

En passant par Boston, Pittsburgh, New York, Chicago et Washington, ils obtiennent beaucoup de succès et Susette Bright Eyes La Flesche devient une célébrité nationale[4]. Elle arrive à ramener à sa cause de nombreuses sommités telles que le sénateur Henry L. Dawes, l'écrivaine Helen Hunt Jackson ou encore l'archéologue Alice Cunningham Fletcher[3]. Ces personnes, influencées par Susette, vont fonder plusieurs organismes comme le Boston Indian Citizenship Commitee, le Indian Treaty Keeping ou encore la Women's National Indian Association[3].

À leur retour de cette tournée, Susette La Flesche et Thomas Tibbles se marient le 23 juillet 1881 et vivent ensemble dans la réserve Omaha lorsqu'ils ne sont pas en tournée de conférences ou bien en reportage[3].

Susette s'occupe également de surveiller l'avancement du projet d'attribution des terres de la réserve aux Amérindiens. En 1884, elle se retrouve, avec son mari, impliquée dans un débat passionné au sujet de la location de terres tribales sans affectation à l'État américain et de l'autonomie gouvernementale. Le couple La Flesche-Tibbles s'oppose à ces deux propositions, et préconise à la place d'acquérir la citoyenneté américaine. Ce débat houleux va créer certaines tensions dans la famille La Flesche, notamment entre Susette et sa sœur Rosalie La Flesche Farley[3] et également avec certains leaders des droits amérindiens de l'époque, comme Alice Fletcher[7]. Fletcher notamment, prône une assimilation forcée, sous tutelle des Blancs, tandis que Susette pense que donner la citoyenneté américaine aux Omahas leur permettrait de faire valoir leurs droits et de ne plus être opprimés par l'État américain qui bafoue régulièrement les traités signés entre les deux parties. Le débat sera tranché à la faveur de Susette lorsqu'en 1887, les Omahas obtiennent la nationalité américaine. Ils seront la seule tribu à avoir cette reconnaissance jusqu'en 1924[12]. La même année le Dawes Act, également connu sous le nom de General Allotment Act, est signé. Il permet la division et l'attribution des terres de la réserve pour tous les Amérindiens qui désirent être propriétaire d'un terrain. Les chefs de familles reçoivent 160 acres chacun (soit 65 hectares), les célibataires de plus de 18 ans reçoivent 80 acres (32 hectares) et les mineurs 40 acres (16 hectares)[13].

Toujours en 1887, le couple La Flesche-Tibbles part dans une nouvelle tournée de conférences de dix mois en Angleterre et en Écosse[4]. En 1890, avec son mari et sa sœur Marguerite, Susette dénonce dans le Omaha World Herald le massacre de Wounded Knee dans la Dakota du Sud où plus de 300 Sioux, hommes, femmes, enfants confondus sont assassinés par l'armée[4] - [3]. La même année, Susette travaille à Washington comme correspondante pour l'American Nonconformist, un journal d'Indianapolis. Le couple La Flesche-Tibbles vit à Washington de 1893 à 1895[14] puis déménage à Lincoln dans le Nebraska où ils travaillent tous les deux ensemble dans leur nouvelle publication, The Independent[3]. Susette illustre le livre Oo-mah-ha Ta-wa-tha (la Ville Omaha) écrit par Fannie Reed Giffin pour l'Exposition du Trans-Mississippi à Omaha en 1898 et publie des histoires dans des magazines comme St. Nicholas[13].

En 1902, le couple s'installe dans la réserve Omaha, où Susette Bright Eyes La Flesche Tibbles meurt la même année, à l'âge de 48 ans[15]. Le Sénat américain lui fait ses éloges[16].

• (en) Margaret Crary, Susette La Flesche : Voice of the Omaha Indians, New York, Hawthorn Books, 1973, 178 p. (OCLC 654980091).
• (en) Marion Marsha Brown, Susette La Flesche : Advocate for Native American Rights, Scholastic Library Pub, 1992, 152 p..
• (en) Jerry E. Clark et Martha Ellen Webb, « Susette and Susan La Flesche : Reformer and Missionary », dans James A. Clifton, Being and Becoming Indian : Biographical Studies of North American Frontiers, Chicago, Dorsey Press, 1989.
• (en) Norma Kidd Green, Iron Eye’s Family : the Children of Joseph La Flesche, Lincoln, Johnsen Publishing, 1969.
• (en) Norma Kidd Green, « Tibbles, Susette La Flesche », dans Barbara Sicherman et Carol Hurd Green, Notable American Women : the Modern Period, Cambridge, Belknap Press, 1980.
• (en) Henry Eugene Fritz, The Movement for Indian Assimilation, 1860—1890, University of Pennsylvania Press, 1963.
• (en) Kenny A. Franks, « Bright Eyes (1854–26 May 1903) », dans American National Biography, New York, 1999 (lire en ligne).
• (en) Dorothy Clarke Wilson, Bright Eyes : The Story of Susette La Flesche, an Omaha Indian, McGraw-Hill, 1957, 396 p. (ISBN 978-0-07-070752-8).

• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • American National Biography
  • Britannica
• Notices d'autorité :

  • VIAF
  • LCCN
  • NUKAT
  • WorldCat
• (en) « Susette La Flesche Tibbles », sur Find a Grave
• (en) NebraskaStudies.org